Pânico Moral

1840s-1860s: nativist movement and the Know-Nothing PartyEdit

this example reflects the fear of immigrants which emerged in the United States during the 1840s and 1850s. O Partido conhecido-nada de curta duração incorporou a teoria do pânico Moral, focando-se em imigrantes católicos e rotulando-os membros de um “grupo externo”.”Isso foi devido à sua rejeição do americanismo tradicional. A crítica nativista aos imigrantes das Nações Católicas centrou-se no controle do Papa sobre a Igreja. A preocupação generalizada em relação à ameaça social percebida é demonstrada pela demonstração do partido “Know-Nothing” na eleição presidencial de 1856, onde ganharam 21,5% do total de votos. É importante notar o rápido declínio no sucesso político do partido não-conhecido como resultado do declínio na preocupação com a ameaça social percebida, uma característica indicativa do movimento estava situado em pânico Moral.1920s–present: “the Devil’s music”Edit

ao longo dos anos, tem havido preocupação de vários tipos de música nova, muitas vezes chamado de “música do diabo”, causando corrupção espiritual ou moral para as gerações mais jovens. Enquanto os tipos de música popularmente rotulados de “música do diabo” mudou com o tempo, juntamente com o significado pretendido do termo, este fator básico do pânico moral permaneceu constante. Poderia, assim, argumentar-se que esta é realmente uma série de pequenas panias morais que caem sob um guarda-chuva maior. Enquanto mais notável nos Estados Unidos, outros países, como a Romênia, têm visto exposição ou promoção da ideia também.

o Blues foi um dos primeiros gêneros musicais a receber este rótulo, principalmente devido a uma percepção de que incitava a violência e outros comportamentos pobres. No início do século XX, o blues foi considerado de má reputação, especialmente quando o público branco começou a ouvir o blues durante a década de 1920.

Jazz foi outro receptor inicial da gravadora. Na época, os tradicionalistas consideravam o jazz como uma contribuição para o colapso da moralidade. Apesar dos ataques velados ao blues e jazz como “música negra” muitas vezes indo lado a lado com outros ataques aos gêneros, Os afro-americanos de classe média urbana percebiam o jazz como “música do diabo”, e concordaram com as crenças de que os ritmos e sons improvisados do jazz estavam promovendo a promiscuidade. Nesta fase, a ideia de uma ligação entre a música e o Satanismo como uma religião teísta não era um componente importante nas acusações de blues, jazz ou outros gêneros de música. (O Satanismo laveyano e outras variantes ideológicas não seriam criados até meados dos anos 1960, e panics morais de” música do diabo ” tendem a não reconhecê-los como diferentes ou não fazer distinção.)

A idéia de backmasking como parte deste pânico moral começou a entrar na discussão pública com o Paul está Morto rumor, que popularizou a ideia de que as mensagens gravadas para trás, a música contida mensagens ou sobre o artista, o foco do tópico que gostaria de mudar na década de 1970: em seguida, os líderes religiosos nos Estados Unidos começaram a reclamar que backmasking na música da época, particularmente da música rock, glorificado e promovido Satanismo através de formas que poderiam ser aceitos inconscientemente, um rumor impulsionado pelo filme O Exorcista, em que satânicos backmasking foi um ponto do gráfico. Este foi aproximadamente o ponto em que a noção de música explicitamente associada ao satanismo como uma religião teísta (ao invés de geralmente com comportamento rebelde e pouco ortodoxo) se tornou amplamente difundida. Isso culminou com a proposta em 1983 de bills na Califórnia e Arkansas, e mais tarde em 1985 com uma audição pelo Parents Music Resource Center, do qual o alvo do rock e heavy metal (muitas vezes confundido juntos na época e às vezes desde então) desempenhou um grande papel na realização.

alguns especularam que a fase rock do pânico nas décadas de 1970 e 1980 contribuiu para a popularidade do ritual satânico abuso moral Pânico na década de 1980.

desde meados da década de 1980, o termo tem sido intimamente associado com a música heavy metal através de conceitos falsificáveis como backmasking, bem como conteúdo evidente de alguns atos importantes no gênero, e as atividades do PMRC. No entanto, em algumas comunidades crank, as aplicações e significados acima mencionados do termo “música do diabo” ainda estão amplamente em uso. Há também aplicações do termo para gêneros musicais que para outros pareceriam incomuns ou irracionais para serem rotulados de “música do diabo”, como o country e o rock cristão, mas essas ideias nunca pegaram como os exemplos acima e hoje tendem a não ser comuns fora das Comunidades crank acima mencionadas.

1950: SwitchbladesEdit

In the United States, a 1950 article titled “The Toy That Kills” in the Women’s Home Companion, about automatic knives, or “switchblades”, sparked significant controversy. Foi ainda alimentado por filmes altamente populares do final da década de 1950, incluindo Rebelde Sem Causa, Crime nas ruas, 12 homens furiosos, os delinquentes, High School Confidential, e o musical da Broadway de 1957, West Side Story. A fixação na navalha como símbolo da violência juvenil, do sexo e da delinquência resultou em demandas do público e do Congresso para controlar a venda e a posse de tais facas. As leis estaduais que restringem ou criminalizam a posse e o uso do switchblade foram adotadas por um número crescente de legislaturas estaduais, e muitas das leis restritivas em torno delas em todo o mundo datam deste período.

1960: Mods and rockersEdit

no início dos anos 60, na Grã-Bretanha, as duas principais subculturas da Juventude eram Mods e Rockers. Os “Mods e Rockers” conflito foi explorado como uma instância de pânico moral pelo sociólogo Stanley Cohen, em seu estudo Folk Devils ” e Pânicos Morais, que analisou a cobertura da mídia do Mod e Rocker tumultos na década de 1960. Embora Cohen reconheceu que Mods e Rockers envolvidos em combates de rua em meados da década de 1960, ele argumentou que eles não eram diferentes de noite brigas que ocorreram entre não-Mod e não-Balancim de jovens durante toda a década de 1950 e início da década de 1960, tanto em resorts à beira-mar e depois de jogos de futebol.

1970-presente: aumento na crimeEdit

a pesquisa mostra que o medo de aumentar as taxas de criminalidade é muitas vezes a causa de pânico moral. Estudos recentes têm mostrado que, apesar do declínio das taxas de criminalidade, este fenômeno, que muitas vezes atinge a “mentalidade de rebanho” de uma população, continua a ocorrer em várias culturas. O jurista Japonês Koichi Hamai explica como as mudanças na gravação do crime no Japão desde a década de 1990 fizeram com que as pessoas acreditassem que a taxa de criminalidade estava aumentando e que os crimes estavam ficando cada vez mais graves.1970-presente: violência e jogos de vídeo edit

tem havido chamadas para regular a violência em jogos de Vídeo por quase tanto tempo quanto a indústria de jogos de vídeo tem existido, com corrida mortal sendo um exemplo notável no início. Na década de 1990, melhorias na tecnologia de jogos de vídeo permitiram representações mais realistas de violência em jogos como Mortal Kombat e Doom. A indústria atraiu controvérsia sobre conteúdos violentos e preocupações sobre os efeitos que eles podem ter sobre os jogadores, gerando frequentes histórias de mídia que tentaram associar jogos de vídeo com comportamento violento, além de uma série de estudos acadêmicos que relataram descobertas conflitantes sobre a força das correlações. De acordo com Christopher Ferguson, a mídia sensacionalista e a comunidade científica trabalharam juntos, sem intenção, em “promover um medo irracional de jogos de vídeo violentos”. As preocupações de partes do público sobre jogos violentos levaram à advertência, muitas vezes exageradas histórias de notícias, avisos de políticos e outras figuras públicas, e apelos para a pesquisa para provar a conexão, o que, por sua vez, levou a estudos “falando além dos dados disponíveis e permitindo a promulgação de reivindicações extremas sem a habitual cautela científica e ceticismo.”

desde a década de 1990, tem havido tentativas de regular jogos de vídeo violentos nos Estados Unidos através de leis do Congresso, bem como dentro da indústria. Preocupação pública e cobertura da mídia de jogos de vídeo violentos atingiu um ponto alto após o massacre da Escola Columbine em 1999, depois que vídeos foram encontrados dos autores, Eric Harris e Dylan Klebold, falando sobre jogos violentos como Doom e fazendo comparações entre os atos que eles pretendiam realizar e aspectos dos jogos.Ferguson e outros explicaram o pânico moral do jogo como parte de um ciclo que todos os novos meios passam. = = Ligações externas = = A Suprema Corte decidiu que a restrição legal das vendas de jogos de vídeo para menores seria inconstitucional e considerou a pesquisa apresentada em favor da regulamentação, como “imperso”.

1970s-present: war on drugsEdit

Some critics have pointed to moral panic as an explanation for the War on Drugs. Por exemplo, a Royal Society of Arts commission concluiu que “The Misuse of Drugs Act 1971″… é impulsionado mais por’ pânico moral ‘ do que por um desejo prático de reduzir os danos.”

Alguns têm escrito que um dos muitos degraus de apoio pânico moral por trás da Guerra contra as Drogas foi um separadas, mas relacionadas com o pânico moral, que atingiu o pico no final da década de 1990, envolvendo a mídia bruto exagero da freqüência do sub-reptícia uso de estupro drogas. A mídia tem sido criticada por defender “medidas de proteção grosseiramente excessivas para as mulheres, particularmente na cobertura entre 1996 e 1998”, por exagerar a ameaça e por se concentrar excessivamente no tema. Por exemplo, um estudo australiano de 2009 descobriu que os testes do painel de drogas foram incapazes de detectar qualquer droga em qualquer um dos 97 casos de pacientes admitidos no hospital acreditando que suas bebidas poderiam ter sido aumentadas.

1970-presente: os criminosos sexuais, abuso sexual de crianças, e pedophiliaEdit

mídia narrativa de um agressor sexual, destacando flagrantes delitos como típicos do comportamento de qualquer agressor sexual, e a mídia de distorcer os fatos de alguns casos, levou os legisladores a ataque de magistrados judiciais, fazendo sexo infractor registro obrigatório com base em determinados listados ofensas em vez de risco individual ou a real gravidade do crime, assim, praticamente, captura menos graves infratores sob o domínio das duras criminoso sexual de leis. Nos anos 1990 e 2000, houve casos de pânico moral no Reino Unido e nos Estados Unidos, relacionados com usos coloquiais do termo pedofilia para se referir a crimes incomuns como casos de alto perfil de rapto de crianças.

o pânico moral sobre a pedofilia começou na década de 1970 após a revolução sexual. Enquanto a homossexualidade estava se tornando mais socialmente aceita após a revolução sexual, pedófilos pró-contato acreditavam que a revolução sexual nunca ajudou pedófilos pró-contato. Na década de 1970, organizações activistas pedófilos pró-contacto, como o Paedophile Information Exchange (PIE) e a North American Man/Boy Love Association (NAMBLA) foram formadas em outubro de 1974 e dezembro de 1978, respectivamente. Apesar de receber algum apoio, PIE recebeu muita reação quando eles defenderam a abolição ou redução da Idade das leis de consentimento. Como resultado, as pessoas protestaram contra o PIE. Até a primeira metade da década de 1970, o sexo ainda não fazia parte do conceito de abuso doméstico infantil, que costumava ser limitado ao abuso físico e negligência. A parte sexual do abuso de crianças tornou-se proeminente nos Estados Unidos devido ao encontro de duas agendas políticas: a luta contra a síndrome infantil maltratada pelos pediatras durante a década de 1960 e o movimento feminista anti-estupro, em particular a denúncia da violência sexual doméstica. Estes dois movimentos sobrepuseram-se em 1975, criando uma nova agenda política sobre o abuso sexual na infância. Laura Lowenkron escreveu: “O forte apelo político e emocional do tema” abuso sexual na infância ” fortaleceu a crítica feminista à estrutura familiar patriarcal, segundo a qual a violência doméstica está ligada ao poder desigual entre homens e mulheres e entre adultos e crianças.”Embora a preocupação com o abuso sexual na infância tenha sido causada por feministas, a preocupação com o abuso sexual na infância também atraiu grupos tradicionais e grupos conservadores. Lowenkron escreveu:: “Preocupado com a crescente expansão e aceitação dos chamados ‘desvios sexuais’ durante o que foi chamado de era libertária da década de 1960 até o início da década de 1970,” grupos conservadores e grupos tradicionais “viu na luta contra ‘abuso sexual infantil’ a chance” de “reviver medos sobre o crime e perigos sexuais”.

o pânico moral sobre agressores sexuais e pedófilos tornou-se muito intenso no início da década de 1980. na década de 1980, a mídia começou a relatar mais freqüentemente sobre casos de crianças sendo estupradas, sequestradas ou assassinadas. Em 1981, um rapaz de 6 anos chamado Adam Walsh foi raptado, assassinado e decapitado. Os investigadores acreditam que o assassino era o assassino em série Ottis Toole. O assassinato de Adam Walsh assumiu a notícia nacional e levou a um pânico moral sobre o sequestro de crianças. Depois que Adam Walsh foi morto, novas leis para crianças desaparecidas foram criadas. De acordo com o criminologista Richard Moran, ” criou uma nação de crianças petrificadas e pais paranóicos. As crianças costumavam ser capazes de sair e organizar um jogo de stickball, e agora todos os playdates e a vida social das crianças são organizados e controlados pelos pais.”Durante a década de 1980, dados imprecisos e altamente falhos sobre agressores sexuais e suas taxas de reincidência foram publicados. Estes dados levaram a sociedade a acreditar que os agressores sexuais têm uma taxa de reincidência particularmente elevada, o que levou à criação de registos de agressores sexuais. Informações posteriores revelaram que os infratores sexuais, incluindo infratores sexuais infantis, têm uma baixa taxa de reincidência. Outros altamente divulgada casos, semelhante ao assassinato de Adam Walsh, incluem o sequestro e assassinato de onze anos, o menino Jacó Wetterling em 1989, o estupro e assassinato de sete anos, a menina Megan Kanka, em 1994, e o estupro e assassinato de nove anos de idade, Jessica Lunsford, em 2005. Estes casos de crianças que foram mortas, violadas e/ou raptadas levaram à criação de registos de agressores sexuais e leis de agressores sexuais. Outro fator que contribuiu para o pânico moral sobre pedófilos e agressores sexuais foi a histeria de abuso sexual nas creches nos anos 1980 e início de 1990, incluindo o julgamento pré-escolar de McMartin. Isso levou a um pânico moral, onde os pais se tornaram hipervigilantes com preocupações de infratores sexuais de crianças predatórias que procuravam raptar crianças em espaços públicos, como parques infantis.

a opinião da sociedade sobre os agressores sexuais é geralmente extremamente negativa, com os agressores sexuais sendo um dos tipos mais odiados de pessoas na sociedade. Daniel J. Wood escreveu: “muitos estudos foram realizados para avaliar a atitude do público em relação aos agressores sexuais e a maioria, para ser franco, gostaria de torturá-los antes de serem condenados à morte”. Pedófilos e pedófilos são também alguns dos tipos mais odiados de pessoas na sociedade. A pedofilia, em particular, é extremamente desprezada, que alguns chamaram de estigma social. Um estudo relatou altos níveis de raiva, medo e rejeição social para pedófilos que não cometeram um crime. A atitude da sociedade em relação ao abuso sexual na infância é extremamente negativa, com algumas pesquisas classificando o abuso sexual na infância como moralmente pior do que o assassinato.

1980–1990: Dungeons & DragonsEdit

Em várias ocasiões, Masmorras & Dragões e outros de mesa, jogos de rpg foram acusados de promover tais práticas como o Satanismo, feitiçaria, o suicídio, a pornografia e o assassinato. Na década de 1980 e mais tarde, alguns grupos, especialmente grupos cristãos fundamentalistas, acusaram os jogos de encorajar o interesse na feitiçaria e na veneração de demônios.

1980–1990: ritual Satânico abuseEdit

Também conhecido como o “satânico pânico”, esta foi uma série de pânicos morais a respeito de ritual Satânico de abuso, que se originou nos Estados Unidos e se espalhou para outros países de língua inglesa nos anos 1980 e 1990, o que levou a uma seqüência de ilícito convicções.

1980: VIH / AIDSEdit

síndrome de Imunodeficiência Adquirida (SIDA) pode levar ou exacerbar outras condições de saúde, tais como pneumonia, infecções fúngicas, tuberculose, toxoplasmose e citomegalovírus. Uma reunião do estudo da Associação sociológica britânica do Sudoeste e do País de Gales intitulado “AIDS: the Latest Moral Panic” foi motivada pelo crescente interesse dos sociólogos médicos na AIDS, bem como o dos profissionais de saúde do Reino Unido que trabalham no campo da educação para a saúde. Aconteceu numa altura em que ambos os grupos estavam a começar a manifestar uma preocupação crescente com a crescente atenção dos meios de comunicação social e o medo que a SIDA estava a atrair. Na década de 1980, um pânico moral foi criado na mídia sobre o HIV/AIDS. Por exemplo, na Grã-Bretanha, um anúncio proeminente do governo sugeriu que o público estava desinformado sobre o HIV/AIDS devido à falta de informações acessíveis ao público e precisas.

os meios de comunicação apelidaram de HIV / AIDS a “praga gay”, que estigmatizou ainda mais a doença. No entanto, os cientistas ganharam uma compreensão muito melhor do HIV/AIDS como ele cresceu na década de 1980 e se mudou para a década de 1990 e mais além. A doença ainda era vista negativamente por muitos como sendo causada ou transmitida através da comunidade gay. Uma vez que ficou claro que não era esse o caso, o pânico moral criado pela mídia mudou para culpar a negligência geral dos padrões éticos por parte da geração mais jovem (tanto masculina quanto feminina), resultando em outro pânico moral. Autores por detrás dos auxílios: Direitos, Riscos, e a Razão, argumentou que “a TV Britânica, e a cobertura da imprensa está bloqueado em uma agenda que bloqueia qualquer abordagem para o assunto que não está em conformidade com antecedência para os valores e a linguagem de uma maneira profundamente homofóbico cultura—uma cultura que não considera gays como totalmente ou propriamente humano. Não é feita qualquer distinção na agenda entre jornais “de qualidade” e “tablóides”, ou entre televisão “popular” e “séria”.”

In the 1990s, blame shifted to “uncivilized Africans” as the new “folk devils”, with a popular theory alleging that HIV originated from humans having sex with simians. Esta teoria foi debunked por numerosos experts.

Late 1980s and early 1990s: Dangerous Dogs (UK)Edit

After a series of high-profile dog attacks on children in the United Kingdom, the British press began to engage in a campaign against so-called dangerous dog breeds, especially Pit Bull Terriers and Rottweilers, which bore all the hallmarks of a moral panic. Esta pressão mediática levou o governo a introduzir apressadamente a Dangerous Dogs Act 1991, que tem sido criticada como”entre as piores peças de legislação já visto, uma reação pouco pensada de improviso às manchetes de jornais que foi apressada pelo Parlamento sem escrutínio adequado”. O ato focou especificamente nos Pit Bulls, que foram associados com os estratos sociais mais baixos da Sociedade Britânica, ao invés dos Rottweilers e Dobermann-pinschers geralmente pertencentes a grupos sociais mais ricos. Os críticos identificaram a presença da classe social como um fator no pânico moral dos cães perigosos, com ansiedade de estabelecimento sobre o setor “sub-Proletário” da Sociedade Britânica deslocado para o diabo Popular do “cão perigoso”.1999–present: Mass shootingsEdit

After the Columbine High School shooting happened on April 20, 1999, people began to become very worried about school shootings. Em uma pesquisa de abril de 2000, 63% dos americanos com crianças na classe K–12 acreditavam que era muito provável ou um pouco provável que um tiroteio semelhante ao massacre de Columbine acontecesse em sua comunidade. 70% dos pais em uma pesquisa de abril de 2000 disseram que estavam um pouco mais preocupados ou muito mais preocupados com a violência escolar, especificamente como resultado do massacre de Columbine. Uma pesquisa em agosto de 2019 revelou que 48% dos americanos se preocupam em ser vítimas de um tiroteio em massa ou seu parente ser vítima de um tiroteio em massa. A preocupação com isso era mais comum entre as mulheres (58%), os adultos entre 18 e 34 anos (54%), Os democratas (e os independentes de tendência Democrata) (64%) e os não proprietários de armas (58%). Uma pesquisa em setembro de 2019 revelou que 61% dos americanos estão um pouco ou muito preocupados com um tiroteio em massa acontecendo em sua comunidade. De acordo com uma pesquisa Pew de março e abril de 2018, 57% dos adolescentes nos Estados Unidos estão um pouco ou muito preocupados com um tiroteio escolar acontecendo em sua escola. Nas pesquisas da Pew Research em março e abril de 2018, 63% dos pais com um filho adolescente ou filha disseram que eles estão um pouco ou muito preocupados com um tiroteio acontecendo na escola de seu filho ou filha. Estudos mostram que a mídia relatando constantemente sobre tiroteios em massa inspira mais tiroteios em massa a acontecer, criando imitadores, com muitos atiradores em massa tentando imitar atiradores em massa anteriores.

2000-presente: muitos críticos do ativismo anti-prostituição contemporâneo argumentam que grande parte da atual preocupação com o tráfico de seres humanos e sua mais geral relação com a prostituição e outras formas de trabalho sexual têm características de pânico moral. Eles argumentam ainda que este pânico moral compartilha muito em comum com o pânico da “escravidão branca” de um século antes, o que levou à aprovação da Lei Mann de 1910.

2001-present: Terrorism and Islamic extremismEdit