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… ser Negro é?- Ser Negro, é. ser.

—from “Toomer,” by Elizabeth Alexander

Jean Toomer had a complex relationship to his first and only major publication, the 1923 book Cane. O” romance”, que Penguin Classics reeditou recentemente com uma introdução do estudioso Literário George Hutchinson e um prefácio do romancista Zinzi Clemmons, é uma coleção heterogênea de contos, vinhetas de prosa e poesia que se tornou um marco improvável da literatura renascentista do Harlem. Seus fragmentos de busca dramatizam o desaparecimento da Cultura folclórica Afro-americana como negros migraram para fora do agrário Jim Crow Sul e para cidades industriais do Norte. É uma celebração assombrosa e assombrada dessa cultura, como foi sacrificada à máquina da modernidade. Toomer chamou o livro de “Canto do cisne” para o passado do Povo Negro.

o mundo literário estava então (como é agora, talvez) faminto por vozes Negras representativas; como Hutchinson escreve, “muitos enfatizaram a ‘autenticidade’ dos afro-americanos de Toomer e a voz lírica com a qual ele os conjurou a ser.”Este ato de conjurar os críticos a aceitarem reflexivamente o livro como uma representação do Sul negro—e Toomer como a voz daquele Sul. Como seu único amigo Waldo Frank comentou em um avanço para a edição original do livro, “Este livro é o sul. Cane transformou Toomer em uma estrela literária Negra cuja influência iria filtrar através da história literária Afro-Americana: seu interesse na tradição popular cristalizou a busca do Harlem Renaissance por um passado Negro usável, e seria instrutivo para escritores posteriores de Zora Neale Hurston para Ralph Ellison para Elizabeth Alexander.Para Toomer, no entanto, esta estreita identificação com a Cultura folclórica negra, e o Negro em geral, foi inimiga de sua própria auto-concepção. Ele em grande parte tentou fugir dos modos convencionais de identificação racial. Enquanto ele perseguia uma carreira como escritor, o jovem artista começou a articular uma noção idiossincrática e altamente individualista de raça em que ele era “americano, nem PRETO nem branco, rejeitando essas divisões, aceitando as pessoas como pessoas.”Em documentos oficiais do governo, ele identificava alternadamente como Negro e branco. Escrevendo ao Libertador sobre sua identidade racial em agosto de 1922, ele declarou muito agradável que ele possuía “sete misturas de sangue”, e que por causa disso, sua posição racial “na América tem sido curiosa. Vivi igualmente entre os dois grupos raciais. Agora branco, agora colorido. Do meu ponto de vista, sou natural e inevitavelmente Americano. Esforcei-me por uma fusão espiritual análoga ao facto da mistura racial.”

Em face das leis Americanas que protegidos pelo poder de policiamento arbitrário fronteiras raciais, Toomer insistiu em cima de uma sutil e não convencionais senso de identidade racial centrada em torno da realidade do hibridismo racial—uma realidade que o direito norte-Americano procurou apagar. A aparência de Cane apagou a auto-concepção híbrida do escritor: executivos da Venerável editora modernista Boni e Liveright, bem como críticos literários, firmemente ancorados a Toomer e sua escrita ao novo movimento Negro. Seja qual for a intenção de Toomer com Cane, o resultado foi sua conscrição para o papel de “escritor Negro”.”The friction between toomer’s idiossincratic race ideology and his publisher’s conventional race thinking materialized most clearly around Boni and Liveright’s attempts to promote Cane as a Negro text. “A minha composição racial e a minha posição no mundo são realidades que só eu posso determinar”, escreveu um Toomer Enfurecido a Horace Liveright em 1923. “…Eu espero e exijo aceitação de mim mesmo na base deles. Não espero que me digam o que devo considerar ser.”

But Toomer could not override Cane’s reception as a primarily Negro text, and the public’s perception of him as a Negro writer. Quase imediatamente após a publicação do livro, ele se retirou dos holofotes em busca de um curso filosófico e espiritual de estudo que pudesse acomodar seu expansivo sentido de si mesmo. Ele eventualmente caiu sob a influência do místico russo George Gurdjieff, cuja filosofia considerava a humanidade incapaz de acessar uma ampla consciência de seus EU essenciais por causa de uma adesão a modos de pensamento socialmente dados.Toomer aplicou o pensamento de Gurdjieff à questão da raça. Escrita em 1924, num fragmento que ele, mais tarde, entregue como um discurso, no Harlem, Toomer declarou que ele procurava nada menos do que a “separar o essencial Negro, do social crosta”, a fim de alcançar uma vida que é “consciente e dinâmica, seus processos, naturalmente, envolvendo uma extensão da experiência e a descoberta de novos materiais. Em um diário de 1929 intitulado “de lugar em lugar”, ele declarou seu status como “uma pessoa viajada”, que poucas pessoas confundiriam com “um tipo de homem ‘de casa’, gostando de um habitat estabelecido. Pelo contrário, eles rapidamente formam a opinião de que eu sou cosmopolita … movendo-se é para mim uma forma natural de vida.”

As Hutchinson’s introduction makes clear, the meaning and implications of Toomer’s evasive racial philosophy is still a subject of active scholarly interest. Em um afterword para a edição de Liveright de 2011 do texto Rudolph Byrd e Henry Louis Gates, Jr., chegou à conclusão de que Jean Toomer pretendia Cane para funcionar como um “transporte para fora da escuridão”, e afirmou que o escritor intencionalmente passou como um homem branco. Em uma velada rejeição de que a lógica, Hutchinson argumenta que Toomer, que está em constante mudança apresentação de si mesmo “dificilmente o ato de um homem negro tentar “passar”, como branco,” e concorda com Allyson Hobbs que Toomer estava “lutando para transmitir uma compreensão holística” da identidade racial para o qual Americana racial discurso não tinha língua.Na minha mente, o sentido de movimento incessante que Toomer destacou em “De Lugar EM Lugar” é um aspecto essencial desta compreensão holística—o que ele chamou de sua “posição racial” ao invés de uma identidade. Compreender a formulação única de Cane de “escuridão” como uma posição de estar em ou modo de se mover sobre o mundo, em oposição a uma identidade rígida, requer uma compreensão de quão altamente Toomer valorizou a busca de um movimento elusivo sobre a estase mortífera. Esta prevenção de estase é crucial para lutar com o projeto intelectual frustrado—e frustrante—de Toomer. Longe de ser um livro que, como Gates e Byrd afirmaram, tem a intenção de transcender a escuridão, Cane é o local onde Toomer mais artisticamente teoriza uma noção surpreendentemente contemporânea do que a escuridão significa.

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Nasceu Nathan Pinchback Toomer, em 1894, Jean Toomer veio de idade, na elite, a classe média afro-Americana mundial de Washington, D.C. Seu avô, P. B. S. Pinchback, a pele clara, filho de um rico branco plantadeira e um mulato escravo, serviu brevemente como governador da Louisiana—de um mandato que lhe fez a nação de primeiro negro a governador. No meio da aristocracia negra do início do século XX, o status era contínuo com a cor da pele; pele justa oferecia à família de Toomer um nível de privilégio que os tornava um pouco distintos de outros afro-americanos. Mais tarde em sua vida, Toomer iria wistfully descrever esse meio como único na história da raça americana, uma comunidade “tal como nunca existiu antes e talvez nunca existirá novamente na América—a meio caminho entre os mundos branco e Negro.”

In their 2011 afterword, Gates and Byrd suggest that Toomer intencionalmente downplayed the extent to which his family was arraiged in an African-American cultural world. Ainda assim, por mais romantizado—e, talvez, dissimulado—a lembrança de Toomer desta suposta comunidade liminar foi, capturou uma verdade importante de suas experiências raciais de infância. O jovem Toomer foi sujeito a uma oscilação quase constante entre mundos preto e branco, um movimento permitido pelos privilégios particulares que lhe acumularam como um membro da elite Negra. Depois que o pai de Toomer, um ex-escravo da Geórgia, abandonou a família, Jean foi criado em casa de seu avô em um rico bairro branco de D. C., de acordo com os ditames de D. C.o sistema de ensino rigorosamente segregado, no entanto, ele foi educado na escola de Garnet. Mais tarde, ele viveu com sua mãe em bairros principalmente brancos em Nova York, mas depois de sua morte ele voltou para a elite negra de D. C. para viver com um tio. Durante sua adolescência, ele frequentou a prestigiada Paul Laurence Dunbar High School, onde seus instrutores incluíam luminários negros como o historiador Carter G. Woodson e a socióloga feminista Anna Julia Cooper.Toomer eventualmente se esquivou das expectativas de carreira respeitáveis ligadas a alguém de sua estatura em favor de um errante aparentemente sem objetivo. Ele frequentou seis faculdades diferentes, estudando tudo desde fitness à história sem nunca ganhar um diploma, até que um modesto presente monetário de seu avô lhe permitiu passar tempo em Nova York. Um aspirante a escritor, ele atravessou os mundos culturais modernistas da geração perdida de Greenwich Village e o novo movimento Negro de Harlem. Tal fluidez foi uma extensão do início da vida do jovem escritor em D. C.: como um homem de pele clara, racialmente indeterminado de herança racial mista cuja vida foi caracterizada por um cruzamento peripatético da linha de cores, Toomer possuía uma perspectiva única sobre a hierarquia racial americana como uma estrutura fundamentalmente porosa e híbrida, onde os mundos preto e branco interpenetraram-se um ao outro. Era uma estrutura que os indivíduos podiam navegar e passar, pelo menos na medida em que as suas posições permitiam tal movimento.É através deste Prisma que Toomer encontrou a Cultura folclórica do Sul. Embora o escritor em ascensão estivesse firmemente enraizado no ambiente privilegiado da elite da sociedade negra de Washington, a sua ligação com a sua herança do Sul era mais ténue. Isso mudou no outono de 1921, quando ele aceitou um emprego de curto prazo no Sparta Agricultural and Industrial Institute, uma escola perto de Esparta, Geórgia. Seus encontros formativos com a cultura popular Negra o levariam a uma nova concepção de sua identidade racial. Escrevendo para Sherwood Anderson sobre suas experiências em Esparta, Toomer lembrou de um encontro. “Aqui estavam os negros e o seu canto”, escreveu ele. “Eu nunca tinha ouvido os espirituais e canções de trabalho. Eram como uma parte de mim. Às vezes, identifiquei-me com todo o meu sentido tão intensamente que perdi a minha própria identidade.”

a descrição de Toomer do seu encontro é fascinante em parte porque é tão estranhamente articulada: identifiquei-me com todo o meu sentido tão intensamente que perdi a minha própria identidade. A repetição da identidade chama minha atenção aqui; eu tomo Toomer para significar que ele encontrou escuridão com tanta força de percepção que a questão da identidade passou de relevância para ele. Sob esta luz, longe de proporcionar a Toomer um simples senso de herança ou ancestralidade a partir do qual escrever, o sul forneceu-lhe um espaço e uma linguagem em que elaborar seu senso instável de raça. Na carta a Anderson, sua descrição do encontro com o espiritual não modela um simples processo de identificação. Ao contrário, a descoberta de uma herança cultural negra em sua própria pessoa expõe Toomer a uma “identidade” que é, paradoxalmente, o apagamento, a perda e a evasão da identidade estável. Esta interface com a cultura popular negra parece semelhante ao que chamamos de fugitividade na linguagem contemporânea: uma operação de evasão perpétua que transforma qualquer tentativa de formular escuridão em uma elaboração interminável de suas possíveis iterações. Esta evasividade, como o poeta e crítico Fred Moten disse, Tende a um desejo de “pensar de nenhum ponto de vista … pensar fora do desejo de um ponto de vista …”

quando se sabe olhar, reconhece-se que este senso de evasão perpétua, este esforço para um “fora” para ideologia racial convencional, existe ao longo de cana. É este desejo de oscilar entre posições que anima a concepção de Cane de negridade. De fato, o livro postula a oscilação como qualidade operacional da escuridão. Enquanto a Cana é muitas vezes descrito como uma tentativa de capturar e preservar a morte de preto cultura popular, pode ser mais preciso descrevê-lo como um livro que leva essa fugacidade como cultura principal característica, e que busca uma representação formal da negritude’ protean impulsos.

isto é mais evidente nas qualidades formais de Cane, na forma como insiste em reunir vários contos, poemas e até mesmo Teatro drama sob a rubrica de “romance”, usando a heterogeneidade para alterar forçosamente uma categoria de gênero. A última peça do Livro, Um conto semi-autobiográfico intitulado “Kabnis”, conta a história do frustrante trabalho do narrador em ensinar em uma escola na Geórgia rural. Frustrada e frustrada por uma comunidade que é sufocada em suposições herdadas sobre o que define a escuridão, a Kabnis se revolta. Essas suposições “não se encaixam no molde que está marcado na alma”, declara. “A forma que se queimou na minha alma é uma coisa horrível e retorcida que surgiu de um sonho, um pesadelo godam, um não ficar quieto a menos que eu o alimente. E vive de palavras.”Esta noção de uma forma horrível e disforme que desafia a expressão convencional assombra Kabnis; seu desafio é encontrar palavras que possam expressar o que está dentro. A história dos modelos que a unidade de direção “Disforme, de divisão do intestino, torturados, torcida palavras” através de sua forma: a peça é uma bizarra fusão entre o conto e o palco formas de drama, que em grande medida evita o lirismo para que a Cana foi tão popular em favor de um gnomic aspecto cuja obscuridade surge a partir da divergentes qualidades formais, ela puxa juntos. W. E. B. Du Bois fumed sobre esta qualidade mercurial, desejando que a bengala fosse um texto que ele poderia “entender em vez de vagamente adivinhar.”

a ênfase de Toomer na heterogeneidade no coração da escuridão não é tão clara quanto em “Song of the Son”, o poema que pode ser a peça mais famosa de Cane. Com uma linguagem que denuncia explicitamente a tragédia de uma cultura popular fugaz, o poema presta-se facilmente à interpretação como uma elegia para a morte de uma autêntica cultura negra. O orador do poema chora: “Com o tempo, pois embora o sol esteja se pondo / uma raça de escravos iluminados, ele não se pôs; / embora tarde, ó solo, ainda não é tarde demais / para pegar sua alma plátiva, deixando, logo se foi, / deixando, para pegar sua alma plátiva logo se foi.”Este canto do cisne não é apenas a ocasião para o luto, no entanto, em breve, o orador volta-se para se dirigir diretamente aos seus antepassados. “Ó escravos negros, ameixas roxas escuras amadurecidas”, começa ele. “Espremido, e de ruptura na madeira de pinheiro (ar / Passagem, antes de serem retirados a velha árvore nua / Uma ameixa foi guardado para mim, uma semente se torna / Uma eterna canção, um canto árvore / Cantos suavemente almas da escravidão / o Que eles eram, e que eles são para mim / Cantos suavemente almas da escravidão.”

há uma espécie de divergência acontecendo aqui, um reconhecimento de que ao tentar capturar e preservar sua herança, o orador do poema está simultaneamente transformando-a. No poema, a preservação é inevitavelmente amarrada em um violento processo de despojamento, de alteração forçada, em que o orador levanta uma única semente da totalidade da cultura popular. Ao extrair essa semente da árvore velha, o orador pode tornar—se o zelador de uma canção de escravos negros falecidos-mas ele também faz uma distinção entre quem os escravos realmente eram e o que eles se tornaram, enquanto ele os submete à representação. Ainda assim, de alguma forma, esta divergência entre a história e a representação artística está unida numa única e eterna canção—A canção folclórica negra que aparece como uma expressão perene de uma cultura racial imutável, mas na verdade obscurece uma mutabilidade persistente.Desta forma, Toomer apresenta a negritude como um excesso que vexes todas as tentativas de retê-la. Ele achou a escuridão como um perpétuo devenir, algo que simplesmente “é”, como a poetisa Elizabeth Alexander sugeriria mais tarde no poema “Toomer”.”No lugar da identidade estreita, ele apresentou um movimento itinerante e mutável que recusa noções convencionais de identidade, na medida em que não é nada mais do que “uma figura arbitrária de um Negro, composto de como outro o teria como ser.”Para ele, esta instabilidade era a escuridão que a política racial americana teve o esforço de evitar reconhecer. Neste sentido, a Cana representa uma das primeiras tentativas de canto, como Moten tem formulado um “conjunto aberto de frases do tipo negritude é x …”, Enquanto Toomer pode ter (muito ironicamente), que lutou para o resto de sua carreira para descobrir um modo de expressão para comunicar tais radical instabilidade, Cana-de-reaparecimento nos dá a oportunidade de reconhecer a sua inexprimível ideal como um passo em direção a teorizar o modo de incessante pressuposição nós viemos a conhecer como “preto de estudo.”