Arhiepiscopia Romano-Catolică din Chicago
istoria catolicismului roman din Chicago a fost modelată de realitățile economice, politice și sociale mai largi ale orașului și ale regiunii metropolitane. Dimpotrivă, și Biserica a avut un impact decisiv asupra formei orașului prin proprietatea sa asupra proprietății urbane, furnizarea de servicii sociale și influența învățăturilor sale asupra bărbaților și femeilor care locuiesc în Chicago. Chiar mai mult, Biserica Catolică a dat un sentiment de solidaritate comunitară multor Chicagoani care și-au identificat cartierele după numele lorparishchisch. Adesea întărit de etnie, acest sentiment de identitate a fost caracterizat prin participarea comună la crezul, cultul și Codul Romano-catolicismului.
entitatea juridică cunoscută sub numele de Arhiepiscopia Romano-Catolică din Chicago este cadrul organizatoric principal pentru viața Catolică din județele Cook și Lake. Definit conform legii din Illinois ca unic corporatist, Arhiepiscopul Romano-Catolic de Chicago supraveghează mii de angajați, laici, religioși și clerici; deține milioane de dolari în valoare de prim oraș și proprietate metropolitană; și cel mai important, structurează viața spirituală a milioane de Chicagoani. Prin autoritatea lor spirituală și legală, precum și prin prestigiul lor personal, episcopii și arhiepiscopii din Chicago au exercitat o influență enormă. Deși eșaloanele superioare de conducere din Biserica Catolică din Chicago au fost rezervate până de curând bărbaților, femeile și bărbații au lucrat în multe cazuri cot la cot în numele idealurilor și instituțiilor Catolice. Aceasta include nu numai membrii comunităților religioase de bărbați și femei, ci și laici, cum ar fi liderul Mișcării familiei creștine, Patty Crowley.
era fondatoare: 1843-1879
Eparhia de Chicago, cuprinzând întregul stat Illinois, a fost separată oficial de Eparhia de Vincennes de Papa Grigore al XVI-lea la 28 noiembrie 1843. Prin crearea unei eparhii separate, autoritățile bisericești au recunoscut că numărul catolicilor care locuiau în Chicago și în apropiere a crescut suficient pentru a susține o existență ecleziastică independentă. Autoritățile romane l-au numit pe William Quarter ca primul episcop al noii eparhii. Cartierul a început să pună bazele unei vieți bisericești viguroase prin crearea de parohii, înființarea unui seminar și dezvoltarea altor instituții de învățământ formate din comunități religioase masculine și feminine. El a solicitat, de asemenea, legiuitorului să înființeze episcopul din Chicago și succesorii săi ca o singură corporație. Acest lucru a dat viitorilor episcopi o putere enormă în aranjarea afacerilor bisericești și dezvoltarea prezenței Catolice în oraș. După moartea lui Quarter, Eparhia a suferit trei decenii de instabilitate administrativă, agravată de pierderea a aproape un milion de dolari în proprietatea bisericii în incendiul din 1871.
în această perioadă porțiuni din eparhie au fost tăiate pentru a crea jurisdicții ecleziastice separate. Jumătatea sudică a statului a devenit Eparhia Quincy în 1853. Eparhia Alton (mai târziu Springfield) a urmat patru ani mai târziu, iar în 1877 a fost înființată Eparhia de Peoria. În 1880 Roma a desemnat Eparhia de Chicago o arhiepiscopie, ridicând-o la preeminență printre toate eparhiile din regiune și stabilindu-și episcopul ca Arhiepiscop.
expansiune etnică: 1879-1915
doi episcopi au prezidat această eră de recuperare și creștere, Patrick A. Feehan și James Edward Quigley. Matricea dezvoltării Catolice în această epocă a fost industrializarea înfloritoare a orașului și imigrația puternic catolică care i-a furnizat forța de muncă. Pe măsură ce europenii din sud și Est au mărit nucleul existent al irlandezilor și germanicatolicilor, atât Feehan, cât și Quigley au adoptat o politică de acomodare etnică care a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării cartierelor din Chicago. Ambele au favorizat Parohia etnică ca mijloc principal de a răspunde nevoilor spirituale ale tuturor acestor grupuri Catolice și au permis construirea a numeroase biserici, școli și instituții de asistență socială pentru a răspunde nevoilor distinctive ale etnicilor catolici. Chiar dacă o porțiune vestică a eparhiei ar fi tăiată prin crearea Eparhia de Rockford în 1908, numărul bisericilor din Chicago a crescut de la 194 când Feehan a preluat conducerea la 331 când Quigley a murit. Parohiile urbane din Chicago au înflorit ca o componentă spirituală, culturală și educațională importantă a vieții din Chicago.
consolidare, vizibilitate, influență: 1915-1965
deși domniile Feehan și Quigley au oferit stabilitate administrativă, Arhiepiscopia Chicago încă nu avea o administrație centrală puternică și un mijloc de a oferi clerici instruiți local. Impactul său asupra afacerilor urbane a fost minim sau indirect. Acest lucru s-ar schimba odată cu apariția Arhiepiscopului George William Mundelein. Priceput să folosească capcanele funcției pentru a-și sublinia prestigiul și, prin urmare, pentru a promova cauza catolicismului în oraș, Mundelein a reușit să aducă armonie clerului adesea agitat din Chicago; minimizați, dacă nu opriți cu totul, efectele balcanizante ale accentului anterior pe etnie; și să prevadă crearea unui cler nativ prin construirea a două seminare magnifice, Quigley pe Chicago ‘ slângă partea de Nord și Sfânta Maria a lacului inMundelein. În 1924, Papa Pius al XI-lea l-a numit pe Mundelein primul cardinal din Chicago. Doi ani mai târziu, Mundelein a salutat Congresul Euharistic internațional în oraș, poate cea mai mare adunare religioasă din istoria orașului Chicago, cu mii de vizitatori care aglomerează sesiuni la soldier Fieldand pe terenul seminarului Dinlake County.
succesorul lui Mundelein, Arhiepiscopul Samuel A. Stritch, a menținut structurile administrative și financiare ale lui Mundelein, dar a înlocuit stilul imperial al predecesorului său cu un mod de conducere mai abordabil și mai științific. După Al Doilea Război mondialistritch s-a confruntat cu provocarea în două direcții a imigrației americane africane în fostele cartiere albe și catolice și mișcarea concomitentă a Chicagoanilor albi în perimetrele orașului și suburbiei. Stritch a agonizat asupra a ceea ce a prevăzut ca golirea orașului în suburbii și a încercat să coopereze cu oficialii orașului pentru a păstra anumite instituții Catolice, în special spitale, precum și pentru a stabiliza cartierele prinorganizarea comunității. Stritch, un sudist, a disprețuit ” amestecarea rasială.”Cu toate acestea, pe măsură ce o serie de incidente jenante de discriminare în parohiile Arhiepiscopale, școli și cartiere catolice au izbucnit la sfârșitul anilor patruzeci și de-a lungul anilor cincizeci, el a devenit mai agresiv în tratarea cazurilor de rasism evident.
Stritch a răspuns, de asemenea, nevoilor unui cerc tot mai mare de suburbii și mișcării catolicilor în aceste zone, pe măsură ce catolicismul din Chicago a început trecerea de la o cultură urbană la o cultură suburbană. El a aprobat construirea a 72 de parohii noi, dintre care doar 24 se aflau în limitele orașului. În 1948, județele will, Kankakee și Grundy au fost detașate de Chicago pentru a forma Eparhia de Joliet. Din motive care rămân un mister închis în arhivele Vaticanului, Stritch a fost transferat la Roma în aprilie 1958, unde a murit luna următoare.
succesorul lui Stritch, Albert G. Meyer, s-a confruntat, de asemenea, cu tensiunile rasiale în creștere din Chicago și cu răspunsul special al clerului catolic, religios și laic din Chicago la schimbările rasiale. În 1960, el a ordonat școlilor catolice complet albesă accepte copiii afro-americani și a aruncat greutatea biroului său în spatele eforturilor de lungă durată ale unor grupuri precum Consiliul Interrasial catolic pentru a efectua schimbări în atitudinile Catolice față de rasă și integrare rasială. Într-o Conferință Națională din 1963 privind religia și rasa ținută la Chicago, Meyer a denunțat ferm rasismul ca fiind o „infecție patologică.”
insistând asupra tehnicilor moderne de afaceri, a tehnologiei actualizate, a planificării și a eficienței birocratice sporite, Meyer a implementat o reorganizare administrativă majoră a unei arhiepiscopii care rămăsese neschimbată din zilele Mundelein. La Conciliul Vatican II Meyer a apărut ca lider de facto al episcopilor americani.
această perioadă care se întinde de la Mundelein la Meyer a văzut apariția Chicago ca unul dintre cele mai importante orașe Catolice din America. Cea mai mare eparhie a națiunii, Chicago a dezvoltat o conducere cu reputație pentru liberalismul politic, angajamentul consistent față de schimbările sociale și inovația liturgică. Mai mult, clerul din Chicago avea o relativă libertate de a căuta soluții la problemele pastorale și sociale în continuă schimbare. Această perioadă a văzut, de asemenea, scăderea etniei ca o caracteristică puternic definitorie a vieții Catolice din Chicago. În timp ce identitățile etnice au persistat și parohiile etnice au continuat să funcționeze, efectele americanizării au luat amploare, mai ales că restricția imigrației a sufocat fluxul de nou-veniți în eparhie. Chiar și odată cu pierderea lui Joliet, numărul bisericilor din această perioadă a crescut de la 331 la 457, iar numărul preoților diecezani de la 524 la 1.344.
Tumult și tranziție: 1965-1997
deliberările Vatican II au adus schimbări radicale în multe dintre externele onorate de timp ale credinței catolice. Schimbările liturgice au reconfigurat interiorul bisericilor pe măsură ce altarele au fost întoarse în fața poporului, iar latina a dat loc vernacularului ca limbă de cult. Preoții catolici au dezvoltat o nouă înțelegere a rolului lor față de enoriașii lor și au construit pe vechile modele de acțiune socială pe care le învățaseră de la preoții muncii și activiștii interrasiali din epoca anterioară. În același timp, însă, gândirea independentă tradițională a clerului din Chicago s-a confruntat cu o piatră de poticnire majoră în persoana noului arhiepiscop, John Patrick Cody. Un lider puternic, uneori autoritar, Cody s-a mutat agresiv pentru a face față problemelor clericale rămase, pentru a centraliza puterea în propriile mâini și pentru a finaliza multe dintre reformele administrative începute de predecesorul său. Stilul lui Cody nu a stat bine cu mulți dintre clerul din Chicago, care a organizat Asociația preoților din Chicago în încercarea de a contrabalansa puterea sa. Angajat în justiția rasială, Cody a fost un puternic susținător al eforturilor parohiilor afro-americane, precum și al eforturilor rasiale comune.
oricare ar fi problemele interne cu care s-a confruntat Cody, se pare că a rămas în relații bune cu liderii orașului, precum și cu facțiuni proeminente din zonă. S-a bucurat de un moment special de Triumf când a reușit să-l aducă pe Papa Ioan Paul al II-lea în oraș în octombrie 1979 pentru o Liturghie istorică inGrant Park și o vizită la Parohia celor cinci Sfinți Mucenici ai orașului. Cu toate acestea, dificultățile sale de conducere l-au lăsat expus atunci când au apărut acuzații de abatere financiară înainte de moartea sa în aprilie 1982.
succesorul lui Cody, Joseph Bernardin, a adus o abordare mai irenică și colegială a guvernării Arhiepiscopiei. Blând, blând și cu adevărat spiritual, Bernardin a risipit o mare parte din ranchiuna din rândul clerului generată de predecesorul său când s-a prezentat preoților săi adunați spunând: „Eu sunt Iosif, fratele tău.”
recunoscând diversitatea orașului Chicago, Bernardin a lărgit cercul de conducere numind episcopi auxiliari reprezentând principalele grupuri etnice din oraș. De asemenea, a numit femei în funcții administrative la nivel înalt. Unul dintre cei mai ecumenici episcopi din Chicago, a cultivat legături calde cu ceilalți lideri religioși ai orașului. În ciuda reputației sale bine meritate pentru compromis și conciliere, Bernardin și-a câștigat reputația și pentru traducerea valorilor religioase în principii ferme. Metafora sa” îmbrăcăminte fără sudură ” a cristalizat opoziția Bisericii față de avortul legalizat, legând-o cu o apărare consecventă a vieții în toate fazele sale, inclusiv o mustrare a pedepsei capitale.
Bernardin a fost obligat să se ocupe de efectele schimbărilor demografice care au avut loc în catolicismul din Chicago de la sfârșitul celui de-al doilea război mondial. în deciziile marcate de multe controverse și dispute publice, el a închis sau consolidat un număr mare de biserici, multe dintre ele în zone populate în mare parte de afro-americani. Dispariția multora dintre aceste venerabile instituții a semnalat mai vizibil ca niciodată că populația catolică din Chicago nu mai revendica orașul ca primul său loc de identitate.
Bernardin a fost, de asemenea, obligat să se ocupe de vârtejul generat de dezvăluirile abaterilor sexuale ale clerului, în special abaterile care implică minori. El însuși a fost prins în frământări atunci când acuzații senzaționale de această natură au fost făcute împotriva lui de către un fost seminarist care mai târziu a retras acuzațiile.
când Bernardin a murit pe 14 noiembrie 1996, întregul oraș a jelit. Linii întinse în noapte pentru a-și vedea trupul în Catedrala Sfântului nume. Mass-media din Chicago a ținut un comentariu constant asupra vieții sale și a transmis milioane de oameni înmormântarea sa emoționantă. De-a lungul orașului,protestanții, catolicii,evreii și alții s-au plâns de moartea sa.
succesorul lui Bernardin, Arhiepiscopul Francis George, OMI, a fost instalat ca al optulea arhiepiscop din Chicago și al treisprezecelea lider al Eparhiei în mai 1997. Un om erudit și articulat, George a fost primul om născut în Chicago care a condus eparhia.
Steven M. Avella