cele cinci Kleshas: cauze ale suferinței

înțelese atât în budism, cât și în Hinduism ca blocuri pe calea către iluminare sau Samadhi, kleshas sunt gândite ca ‘suferințe’ sau stări mentale negative. Tradus direct din sanscrită ca ‘otravă’, sunt diferitele’ toxine ‘ sau otrăvuri care provoacă suferință prin viață. Depășirea kleshas se crede că duce la sfârșitul suferinței și la eliberarea finală de ciclul repetat al nașterii, morții și Renașterii, cunoscut sub numele de roata samsarei.

otrăvuri pe calea

cu toții întâlnim provocări în viață – asta construiește caracterul și ne face mai puternici – dar având instrumentele necesare pentru a depăși aceste provocări este ceva cu care filosofia Yoga poate ajuta. O mare parte din înțelepciunea transmisă de – a lungul a mii de ani are la fel de mult sens astăzi ca atunci, deoarece diferitele cauze ale suferinței – după cum vom vedea-nu sunt diferite acum decât erau în toți acei ani în urmă.

identificate în Yoga Sutras din Patanjali, cele cinci Kleshas sau’ suferințe ‘ sunt: Avidya( ignoranță), Asmita (egoism), Raga (atașament), Dvesa (aversiune sau ură) și Abinivesah (agățându-se de viață și frica de moarte). Unele dintre kleshas ne afectează zilnic la un nivel subtil, dar altele pot fi copleșitoare și pot provoca dureri mari. Totuși, toate aceste otrăvuri au în comun faptul că ne împiedică să ne bucurăm pe deplin de viață, să fim cu adevărat prezenți în prezent și să avem un sentiment de libertate. Citiți mai departe pentru a afla cum ne poate afecta fiecare afecțiune și cum această cunoaștere ne poate ajuta să depășim aceste provocări pe calea către Samadhi.

Avidya

cuvântul sanscrit vidya înseamnă cunoaștere adevărată, cunoaștere interioară profundă și înțelepciune superioară. Prefixul ‘ a ‘înseamnă în esență’ nu’, deci în acest sens putem înțelege că cuvântul’ avidya ‘ se referă la o lipsă de cunoștințe sau neînțelegere. În Yoga Sutras, avidya este adesea tradusă ca’ concepție greșită, lipsă de cunoaștere spirituală sau ignoranță spirituală ‘ și aceasta este prima klesha care este cauza principală a celorlalte – multe texte descriu chiar avidya ca trunchiul copacului suferinței, cu toate celelalte kleshas ramificându-se din ea.

când vine vorba de atingerea iluminării, este posibil să fi citit într-o postare anterioară pe blog că adevăratul sens al Samadhi (cel puțin în opinia mea) nu este un foc de artificii de bucurie și extaz, ci un sentiment de mulțumire și echanimitate și o înțelegere a realității adevărate. Avidya este probabil unul dintre cele mai dificile obstacole de depășit în ceea ce privește găsirea mulțumirii, deoarece ne arată lumea printr-o lentilă foarte îngustă și falsă, care este adesea gândită ca un văl. Cu vălul lui avidya care ne acoperă ochii metaforici, nu vedem realitatea, mai degrabă vedem ceea ce credem că este realitate.

fiecare dintre noi are o percepție despre cum este lumea, formată din experiențele, așteptările și ceea ce credem din trecut, ceea ce înseamnă că fiecare dintre noi și-a creat practic propriile realități, care ar putea fi complet diferite unele de altele, dar încearcă să coexiste în armonie. Când suntem afectați de avidya, credem că gândurile noastre sunt adevărate, că percepțiile noastre sunt realitate și că ceea ce credem individual este corect este adevărul. Această lipsă de cunoaștere și înțelepciune este cel mai dificil de depășit nu pentru că sunt atât de multe de învățat, ci pentru că sunt atât de multe de ne-învățat și de renunțat. Avidya dă naștere tuturor celorlalte kleshas, care provoacă frică, durere și tristețe, pur și simplu pentru că avem tendința să credem propriile noastre percepții și modele de gândire, mai degrabă decât să îndepărtăm vălul și să vedem viața așa cum este cu adevărat.

Asmita

menționat pentru prima dată în Mahabharata și Ramayana, Cuvântul Smita a fost folosit pentru a descrie zâmbetul, dar în textele Shishupala Vadha și Pajcaratra, cuvântul se referă la expansiune și Înflorire. Această expresie a lui Smita (acum un nume popular hindus feminin) este o modalitate minunată de a înțelege ce înseamnă asmita – exact opusul.

această a doua klesha este totul despre a lăsa sensul ‘Eu – Eu – meu’ să devină cel mai important lucru din viață. Putem vedea acest lucru în prezent în generația milenară; grupa de vârstă cu probabil cel mai puternic sentiment de ‘EU’, dar și o cantitate imensă de suferință emoțională și psihologică. Când vorbim despre ego, originea acestui cuvânt nu a fost niciodată menită să denote ceva intrinsec ‘rău’, ci partea simplă (sau nu-atât de simplă) din noi care este personalitatea noastră, iar în teoria lui Feud se găsește între ‘id-ul’ haotic și primitiv și conștiința morală a super-ego-ului.

eul trebuia inițial să fie partea din noi care ne-a combinat natura și hrana și a luat decizii bazate pe raționament. Suferința apare totuși, atunci când devenim concentrați pe ego și, în loc să ne extindem și să înflorim, conștiința noastră se micșorează și devenim egoiști. Cu cât sunt mai mult eu cel mai important lucru din lume și cu cât mă concentrez mai mult pe mine, cu atât simt mai multă presiune, pentru că se pare că întreaga lume se învârte în jurul meu. Orice perturbare sau supărare care apare este simțită a fi mult mai mare decât este în realitate, deoarece cu o persoană concentrată pe ego, lumea lor este mult mai mică decât o persoană mai puțin concentrată pe ego, cu un sentiment de a fi conectată la lumea exterioară și un sentiment al unui fel de conștiință sau adevăr superior.

Raga și Dvesa

atașamentul și aversiunea ne pot împinge și trage în toate direcțiile, ceea ce înseamnă că suntem pentru totdeauna la mila a ceea ce avem nevoie, dorim sau ne place și a ceea ce ne temem sau urâm. Acest efect push-pull este un alt mod de a realiza că nu vedem realitatea pentru ceea ce este cu adevărat, ci reacționăm moment cu moment la aprecierile și antipatiile personale pe care le-am construit de-a lungul timpului.

în lumina lui BKS Iyengar asupra Yoga Sutrelor, el spune că Raga și Dvesa ne afectează la nivel emoțional și sunt amprente ale plăcerilor și durerilor. Fizic, el spune că sunt localizate în hipotalamus sau în partea subconștientă a creierului. Mintea subconștientă ne influențează comportamentele și pare a fi atât de adânc înrădăcinată încât s-ar putea să nu ne dăm seama că avem anumite atașamente sau aversiuni. Deși poate fi mai clar să vedem de ce aversiunea sau repulsia față de ceva poate provoca suferință (se contractă, nu se extinde sau înflorește, provoacă stres, anxietate și consumă foarte mult la nivel psihologic, lăsând puțin loc progresiei spirituale, să nu mai vorbim de iluminare), este posibil să nu fie evident de ce atașamentele provoacă suferință.

sentimentul atașat unei experiențe plăcute se poate întâmpla instantaneu – cu gustul ciocolatei, mirosul de cafea sau senzația unui medicament. Toate aceste lucruri creează o eliberare de substanțe chimice care stimulează creierul să dorească mai mult și, dacă continuăm să-i dăm suficient de regulat, ne putem atașa de el. În ceea ce privește relațiile, putem deveni atașați sau dependenți de alte persoane dacă par să ne ofere o formă de siguranță sau să ne ofere afecțiune, iar în ceea ce privește bunurile materiale, putem vedea clar cât de ușor este să ne atașăm de o tehnologie sau de o platformă de socializare.

în timp ce aceste experiențe plăcute se pot simți bine inițial, cele mai multe dintre ele vor crea o formă de suferință dacă îi permitem, pentru că odată ce acea experiență plăcută s-a încheiat, ne simțim adesea triști și dorim ca acea plăcere să se întoarcă. În termeni budiști, aceasta este cunoscută sub numele de poftă și este o cauză uriașă a suferinței. Dacă nu suntem satisfăcuți, tânjim și dacă obținem ceea ce tânjim, cimentăm acel atașament în noi, ceea ce înseamnă că nu suntem niciodată cu adevărat în momentul prezent.

cum să depășești atașamentul, atunci? Nu este vorba de a evita orice fel de plăcere, ci de a realiza natura impermanentă a plăcerii și durerii și de a fi atenți la gândurile și comportamentele noastre. Expresia ‘ascultă-ți corpul’ poate fi folosită excesiv, dar poate fi incredibil de utilă atunci când ai de-a face cu atașamentul. Întreabă-te; Am nevoie de asta sau o vreau? Este cu adevărat potrivit pentru mine sau sunt atașat de el?

Abhinivesa

frica Supremă este ultima dintre kleshas și cea care ar putea fi văzută ca rădăcina fricii în sine. Frica de moarte. În părți din Est, cum ar fi India și Nepal, moartea nu este atât de mult un subiect tabu, în timp ce aici, în Occident, este de obicei ceva despre care încercăm să evităm să vorbim, mult mai puțin aprofundând în detaliu despre asta. Cu texte hinduse și budiste importante bazate pe ideea că într-adevăr nu sunteți corpul vostru, ci ceva mult mai mare și mai profund, celor din culturile orientale li se amintește în mod regulat sufletul, Sinele și că nu este nimic de temut în această viață.

în Bhagavad Gita, Krishna vorbește despre sine cu cuvintele; „Săbiile nu-l pot străpunge, focul nu-l poate arde, apa nu-l poate uda, iar vântul nu-l poate usca” și, chiar dacă este o sarcină grea să ceri cuiva să renunțe cu adevărat la frica de ceea ce se întâmplă la sfârșitul vieții, eliberarea strânsorii de a se agăța cu teamă de viață poate avea un efect de lovire care afectează toate domeniile vieții chiar acum. Mai degrabă decât o agățare, această reținere mai ușoară a vieții ne face mai deschiși la experiențe noi, mai recunoscători vieții, mai apreciați de cei dragi, mai aventuroși, cu mai puțin atașament, mai puțină ură, mai puțin eu, mai puțină frică, mai multă implicare în viața de zi cu zi și capacitatea de a fi cu adevărat prezenți și cufundați în momentul de acum.