Indeterminismul

una dintre implicațiile filosofice importante ale determinismului este că, potrivit incompatibiliștilor, subminează multe versiuni ale liberului arbitru, subminând și simțul responsabilității morale și judecata regretului. Tu nici măcar nu ar trece judecata de regret, deoarece responsabilitatea morală este irelevantă; uciderea unui om nu ar fi diferit de a bea apă atunci când sunt sete.În primul rând, această lipsă de responsabilitate morală este haotică în sine; actul de a bea apă este cu siguranță distinct din punct de vedere moral de uciderea unui om. Pentru a clarifica, o lume deterministă ar considera că acțiunea dvs., cum ar fi uciderea unui om, este singura posibilitate a ceea ce s-ar fi putut întâmpla; rezultatul uciderii omului este literalmente imposibil. Dacă acest lucru a fost adevărat, după cum afirmă Kant, dacă voința noastră este determinată de cauze anterioare, atunci nu mai suntem responsabili pentru acele acțiuni, deoarece acele acțiuni care sunt determinate de o forță din afara noastră. Realitatea morală a lumii noastre este foarte tulburată de determinism, deoarece uciderea unui om este în mod clar greșită din punct de vedere moral.

judecata regretului este, de asemenea, irelevantă într-o lume deterministă, conform lui William James în „Dilema determinismului”. Pur și simplu nu am avea niciun motiv logic să regretăm, să considerăm un eveniment „imposibil” să se întâmple în locul „necesității”, să facem judecăți morale asupra evenimentelor trecute care nu ar putea obține niciun alt rezultat. Capacitatea și voința noastră de a judeca regretul, dimpotrivă, este dovada că lumea noastră este de fapt nedeterministă și reafirmă incertitudinea rezultatelor evenimentelor.Judecata regretului poate fi adoptată în mod eficient, deoarece voința noastră nu este determinată de cauze anterioare. Bertrand Russell prezintă un argument în eseul său „elemente de etică” împotriva acestor cauze antecedente. Imaginați-vă acest lucru, ni se prezintă două opțiuni alternative; determinismul susține că voința noastră de a alege una dintre ele este condusă de o cauză antecedentă, iar celelalte două alternative ar fi imposibile”, dar asta nu împiedică voința noastră să fie ea însăși cauza celorlalte efecte (Russell).”Faptul că diferite posibilități pot fi cauzate și alese de voința noastră înseamnă că moralitatea (corectă și greșită) este capabilă să se distingă de alegeri. Abilitatea de a judeca în mod eficient diferitele rezultate posibile este o dovadă dură că responsabilitatea morală există și ar trebui ținută sub control și se aliniază perfect cu indeterminismul.

filosofia greacă Anticăedit

LeucippusEdit

cea mai veche mențiune a conceptului de șansă este de cel mai vechi filozof al atomismului, Leucippus, care a spus:

„cosmosul, atunci, a devenit ca o formă sferică în acest fel: atomii fiind supuși unei mișcări casual și imprevizibile, rapid și neîncetat”.

AristotleEdit

Aristotel a descris patru cauze posibile (materiale, eficiente, formale și finale). Cuvântul lui Aristotel pentru aceste cauze a fost de la zero (aitiai, ca în etiologie), care se traduce ca cauze în sensul multiplilor factori responsabili de un eveniment. Aristotel nu a subscris la ideea simplistă „fiecare eveniment are o (singură) cauză” care urma să vină mai târziu.

în fizica și Metafizica sa, Aristotel a spus că au existat accidente (XV, sumbebekos) cauzate de nimic altceva decât de șansă (XV, tukhe). El a menționat că el și fizicienii timpurii nu au găsit loc pentru șansă printre cauzele lor.

am văzut cât de departe se distanțează Aristotel de orice viziune care face din șansă un factor crucial în explicarea generală a lucrurilor. Și o face din motive conceptuale: evenimentele întâmplătoare sunt, crede el, prin definiție neobișnuite și lipsite de anumite caracteristici explicative: ca atare, ele formează clasa complementară a acelor lucruri cărora li se pot oferi explicații naturale complete.

— R. J. Hankinson, „cauze” în Blackwell Companion to Aristotel

Aristotel s-a opus șansei sale accidentale la necesitate:

de asemenea, nu există nici o cauză certă pentru un accident, ci doar o șansă (XV), și anume o cauză nedeterminată (XV).

este evident că există principii și cauze care sunt generabile și distructibile în afară de procesele reale de generare și distrugere; căci dacă acest lucru nu este adevărat, totul va fi necesar: adică dacă trebuie să existe neapărat o cauză, alta decât accidentală, a ceea ce este generat și distrus. Va fi sau nu? Da, dacă se întâmplă acest lucru; altfel nu.

PyrrhonismEdit

filosoful Sextus Empiricus a descris poziția Pirronistă asupra cauzelor după cum urmează:

…arătăm că existența cauzelor este plauzibilă și dacă și acestea sunt plauzibile care dovedesc că este incorect să afirmăm existența unei cauze și dacă nu există nicio modalitate de a acorda preferință vreuneia dintre acestea în detrimentul altora – din moment ce nu avem niciun semn, criteriu sau dovadă convenite, așa cum s-a subliniat mai devreme – atunci, dacă mergem după afirmațiile Dogmatiștilor, este necesar să suspendăm și judecata cu privire la existența cauzelor, spunând că acestea nu sunt mai existente decât inexistente

epicurianismedit

Epicur a susținut că pe măsură ce atomii se mișcau prin vid, au existat ocazii în care s-ar „abate” (clinamen) de la căile lor altfel determinate, inițiind astfel noi lanțuri cauzale. Epicur a susținut că aceste viraje ne-ar permite să fim mai responsabili pentru acțiunile noastre, ceva imposibil dacă fiecare acțiune ar fi cauzată deterministic. Pentru Epicureanism, intervențiile ocazionale ale zeilor arbitrari ar fi preferabile determinismului strict.

filosofia modernă timpurie [modificare / modificare sursă]

în 1729 testamentul Statelor Jean Meslier:

„materia, în virtutea propriei forțe active, se mișcă și acționează în mod orb”.

la scurt timp după Julien Offroy De La Mettrie în mașina lui L ‘ Homme. (1748, anon.) a scris:

„poate că cauza existenței omului este doar în existența însăși? Poate că este aruncat întâmplător într-un anumit punct al acestei suprafețe terestre, fără niciun fel de cum și de ce”.

în anti-S-ul său:

„apoi, șansa ne-a aruncat în viață”.

în secolul al 19-lea filosoful francez Antoine-Augustin Cournot a teoretizat șansa într-un mod nou, ca serie de cauze non-liniare. El a scris în Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):

„nu din cauza rarității, șansa este reală. Dimpotrivă, din cauza întâmplării produc multe altele posibile.”

filosofia Modernăedit

Charles PeirceEdit

Tihismul (greacă: „șansa””) este o teză propusă de filosoful american Charles Sanders Peirce în anii 1890. susține că șansa absolută, numită și spontaneitate, este un factor real operativ în univers. Poate fi considerat atât opusul direct al dictonului Citat de Albert Einstein că: „Dumnezeu nu joacă zaruri cu universul”, cât și o anticipare filosofică timpurie a principiului incertitudinii lui Werner Heisenberg.

Peirce nu afirmă, desigur, că nu există nicio lege în univers. Dimpotrivă, el susține că o lume absolut întâmplătoare ar fi o contradicție și, prin urmare, imposibilă.Lipsa totală de ordine este ea însăși un fel de ordine. Poziția pe care o susține este mai degrabă că există în univers atât regularități, cât și nereguli.

Karl Popper comentează că teoria lui Peirce a primit puțină atenție contemporană și că alți filozofi nu au adoptat indeterminismul până la apariția mecanicii cuantice.

Arthur Holly ComptonEdit

în 1931, Arthur Holly Compton a susținut ideea libertății umane bazată pe nedeterminarea cuantică și a inventat noțiunea de amplificare a evenimentelor cuantice microscopice pentru a aduce șansa în lumea macroscopică. În mecanismul său oarecum bizar, și-a imaginat bețe de dinamită atașate la amplificatorul său, anticipând paradoxul pisicii Schr al lui X-Dinger.

reacționând la criticile că ideile sale au făcut din întâmplare cauza directă a acțiunilor noastre, Compton a clarificat natura în două etape a ideii sale într-un Atlantic Monthly articol din 1955. Mai întâi există o serie de evenimente posibile aleatorii, apoi se adaugă un factor determinant în Actul de alegere.

un set de condiții fizice cunoscute nu este adecvat pentru a specifica exact ce va fi un eveniment viitor. Aceste condiții, în măsura în care pot fi cunoscute, definesc în schimb o serie de evenimente posibile dintre care va avea loc un anumit eveniment. Când cineva își exercită libertatea, prin actul său de alegere el însuși adaugă un factor care nu este furnizat de condițiile fizice și, prin urmare, determină el însuși ce va avea loc. Că el face acest lucru este cunoscut numai persoanei însuși. Din exterior se poate vedea în actul său numai lucrarea Legii fizice. Este cunoașterea interioară că el face de fapt ceea ce intenționează să facă, care îi spune actorului însuși că este liber.

Compton a salutat ascensiunea indeterminismului în știința secolului 20, scriind:

în propria mea gândire asupra acestui subiect vital sunt într-o stare de spirit mult mai satisfăcută decât aș fi putut fi în orice etapă anterioară a științei. Dacă afirmațiile legilor fizicii ar fi presupuse corecte, ar fi trebuit să presupunem (la fel ca majoritatea filosofilor) că sentimentul de libertate este iluzoriu sau dacă alegerea ar fi considerată eficientă, că legile fizicii … nesigur. Dilema a fost una incomodă.

împreună cu Arthur Eddington în Marea Britanie, Compton a fost unul dintre acei fizicieni distinși în lumea vorbitoare de limbă engleză de la sfârșitul anilor 1920 și de-a lungul anilor 1930, argumentând pentru „eliberarea liberului arbitru” cu ajutorul principiului nedeterminării lui Heisenberg, dar eforturile lor au fost întâmpinate nu numai cu critici fizice și filosofice, ci mai ales cu campanii politice și ideologice acerbe.

Karl PopperEdit

în eseul său de nori și Ceasuri, inclus în cartea sa cunoaștere obiectivă, Poppercontrastat „nori”, metafora sa pentru sistemele nedeterministe, cu „ceasuri”, adică cele deterministe.El s — a alăturat indeterminismului, scriind

cred că Peirce a avut dreptate în a susține că toate ceasurile sunt nori într-o oarecare măsură considerabilă-chiar și cele mai precise ceasuri. Aceasta, cred, este cea mai importantă inversare a concepției deterministe greșite că toți norii sunt Ceasuri

Popper a fost, de asemenea, un promotor al probabilității de înclinație.

Robert KaneEdit

Kane este unul dintre cei mai importanți filozofi contemporani ai liberului arbitru. Susținând ceea ce se numește în cercurile filosofice „libertatea libertariană”, Kane susține că „(1) existența posibilităților alternative (sau puterea agentului de a face altfel) este o condiție necesară pentru a acționa liber și (2) determinismul nu este compatibil cu posibilitățile alternative (exclude puterea de a face altfel)”. Este important de menționat că punctul crucial al poziției lui Kane nu se bazează pe o apărare a posibilităților alternative (AP), ci pe noțiunea la care Kane se referă ca responsabilitate finală (UR). Astfel, AP este un criteriu necesar, dar insuficient pentru liberul arbitru. Este necesar să existe (metafizic) alternative reale pentru acțiunile noastre, dar acest lucru nu este suficient; acțiunile noastre ar putea fi aleatorii fără a fi sub controlul nostru. Controlul se găsește în „responsabilitatea finală”.

ceea ce permite responsabilitatea finală a creației în imaginea lui Kane sunt ceea ce el se referă la „acțiuni de auto-formare” sau SFAs — acele momente de indecizie în timpul cărora oamenii experimentează voințe conflictuale. Aceste APS sunt acțiunile voluntare nedeterminate, care opresc regresul sau abținerile din istoriile de viață ale agenților care sunt necesare pentru UR. UR nu cere ca fiecare act făcut din propria noastră voință liberă să fie nedeterminat și, prin urmare, că, pentru fiecare act sau alegere, am fi putut face altfel; este nevoie doar ca anumite alegeri și acțiuni ale noastre să fie nedeterminate (și astfel că am fi putut face altfel), și anume SFAs. Acestea formează caracterul sau natura noastră; ele ne informează alegerile, motivele și motivațiile viitoare în acțiune. Dacă o persoană a avut ocazia să ia o decizie de formare a caracterului (SFA), el este responsabil pentru acțiunile care sunt rezultatul caracterului său.

Mark BalaguerEdit

Mark Balaguer, în cartea sa liberul arbitru ca problemă științifică deschisă, argumentează în mod similar cu Kane. El crede că, conceptual, liberul arbitru necesită indeterminism, iar întrebarea dacă creierul se comportă indeterministic este deschisă cercetării empirice ulterioare. El a scris, de asemenea, pe această temă „o versiune cu reputație științifică a liberului arbitru Libertarian Indeterminist”.