Panică morală
anii 1840-1860: mișcarea Nativistă și Partidul Know–Nothingedit
acest exemplu reflectă frica de imigranți care a apărut în Statele Unite în anii 1840 și 1850. Partidul Know-Nothing de scurtă durată a întruchipat teoria panicii morale, concentrându-se asupra imigranților catolici și etichetându-i membri ai unui „grup extern”.”Acest lucru s-a datorat respingerii americanismului tradițional. Critica nativistă a Imigranților din națiunile catolice s-a concentrat pe controlul Papei asupra Bisericii. Îngrijorarea larg răspândită cu privire la amenințarea socială percepută este expusă de arătarea Partidului Know-Nothing la alegerile prezidențiale din 1856, unde au câștigat 21,5% din cota totală de vot. Este important de remarcat declinul rapid al succesului politic al Partidului nu știu nimic ca urmare a declinului îngrijorării cu privire la amenințarea socială percepută, o caracteristică indicativă a mișcării a fost situată într-o panică morală.
anii 1920–prezent: „muzica diavolului”Edit
de-a lungul anilor, a existat îngrijorarea diferitelor tipuri de muzică nouă, adesea numită „muzica diavolului”, provocând corupție spirituală sau morală în alt mod generațiilor mai tinere. În timp ce tipurile de muzică etichetate popular „muzica diavolului” s-au schimbat cu timpul, împreună cu semnificația intenționată a termenului, acest factor de bază al panicii morale a rămas constant. Astfel, s-ar putea argumenta că aceasta este într-adevăr o serie de panici morale mai mici care cad sub o umbrelă mai mare. În timp ce cele mai notabile în Statele Unite, alte țări, cum ar fi România, au văzut expunerea sau promovarea ideii.
Blues a fost unul dintre primele genuri muzicale care au primit această etichetă, în principal datorită percepției că a incitat violență și alte comportamente slabe. La începutul secolului 20, blues-ul a fost considerat infamant, mai ales că publicul alb a început să asculte blues-ul în anii 1920.
Jazz-ul a fost un alt receptor timpuriu al etichetei. La acea vreme, tradiționaliștii considerau că jazzul contribuie la defalcarea moralității. În ciuda atacurilor voalate asupra blues și jazz ca ” muzică neagră „mergând adesea mână în mână cu alte atacuri asupra genurilor, afro-americanii din clasa mijlocie urbană au perceput jazzul ca” muzica diavolului ” și au fost de acord cu credințele că ritmurile și sunetele improvizate ale jazzului promovau promiscuitatea. În această etapă, ideea unei legături între muzică și Satanism ca religie teistă nu a fost o componentă majoră în acuzațiile de blues, jazz sau alte genuri de muzică. (Satanismul LaVeyan și alte variante ideologice nu vor fi create decât la mijlocul până la sfârșitul anilor 1960, iar panicile morale „muzica diavolului” tind fie să nu le recunoască ca fiind diferite, fie să nu facă nicio distincție.)
ideea de backmasking ca parte a acestei panici morale a început să intre în discuția publică cu zvonul Paul is Dead, care a popularizat ideea că mesajele înregistrate înapoi în muzică conțineau mesaje de către sau despre artist, accentul subiectului se va schimba în anii 1970: apoi, liderii religioși din Statele Unite au început să pretindă că backmasking-ul în muzica vremii, în special muzica rock, a glorificat și promovat satanismul prin moduri care ar putea fi acceptate subconștient, un zvon amplificat de film Exorcistul, în care Backmasking-ul satanic a fost un punct de complot. Acesta a fost aproximativ punctul în care noțiunea de muzică asociată în mod explicit cu satanismul ca religie teistă (mai degrabă decât în general cu un comportament rebel și neortodox) a devenit mai întâi larg răspândită. Acest lucru a culminat cu propunerea din 1983 a bills în California și Arkansas, iar mai târziu în 1985 cu o audiere de către Centrul de resurse muzicale pentru părinți, din care direcționarea rock și heavy metal (adesea combinate la acea vreme și uneori de atunci) a jucat un rol important în realizarea.
unii au speculat că faza rock a panicii din anii 1970 și 1980 a contribuit la popularitatea panicii morale a abuzului ritualic satanic din anii 1980.
de la mijlocul până la sfârșitul anilor 1980, termenul a fost strâns asociat cu muzica heavy metal prin concepte falsificabile precum backmasking, precum și conținutul deschis al unor acte majore din gen și activitățile PMRC. Cu toate acestea, în unele comunități de manivelă, aplicațiile și semnificațiile menționate mai sus ale termenului „muzica diavolului” sunt încă utilizate pe scară largă. Există, de asemenea, aplicații ale termenului la genurile muzicale care pentru alții ar părea neobișnuite sau iraționale pentru a fi etichetate „muzica diavolului”, cum ar fi country și rock creștin, dar aceste idei nu au prins niciodată ca exemplele de mai sus și astăzi tind să nu fie comune în afara comunităților de manivelă menționate mai sus.
anii 1950: SwitchbladesEdit
în Statele Unite, un articol din 1950 intitulat „jucăria care ucide” în tovarășul de acasă al femeilor, despre cuțitele automate sau „switchblades”, a stârnit controverse semnificative. A fost alimentat în continuare de filme extrem de populare de la sfârșitul anilor 1950, inclusiv Rebel fără cauză, crimă pe străzi, 12 bărbați furioși, delincvenții, Liceul confidențial, și musicalul de pe Broadway din 1957, poveste din Vest. Fixarea pe lama de comutare ca simbol al violenței în rândul tinerilor, al sexului și al delincvenței a dus la cereri din partea publicului și a Congresului de a controla vânzarea și deținerea unor astfel de cuțite. Legile statului care restricționează sau incriminează posesia și utilizarea switchblade au fost adoptate de un număr tot mai mare de legislaturi de stat, iar multe dintre legile restrictive din jurul lor la nivel mondial datează din această perioadă.
anii 1960: Mods și rockersEdit
la începutul anilor 1960 Marea Britanie, cele două subculturi principale de tineret erau Mods și rockeri. Conflictul „Mods and Rockers” a fost explorat ca un exemplu de panică morală de către sociologul Stanley Cohen în studiul său Folk Devils and Moral Panics, care a examinat acoperirea mediatică a revoltelor Mod și Rocker din anii 1960. deși Cohen a recunoscut că Mods și rockerii s-au angajat în lupte de stradă la mijlocul anilor 1960, el a susținut că nu erau diferiți de luptele de seară care au avut loc între tinerii non-Mod și non-Rocker de-a lungul anilor 1950 și începutul anilor 1960, atât în stațiunile de pe litoral, cât și după meciurile de fotbal.
anii 1970-prezent:
cercetările arată că teama de a crește rata criminalității este adesea cauza panicii morale. Studii recente au arătat că, în ciuda scăderii ratei criminalității, acest fenomen, care adesea intră în „mentalitatea de turmă” a populației, continuă să apară în diferite culturi. Juristul Japonez Koichi Hamai explică modul în care schimbările în înregistrarea criminalității în Japonia din anii 1990 i-au determinat pe oameni să creadă că rata criminalității crește și că infracțiunile devin din ce în ce mai severe.
anii 1970-prezent: violență și jocuri videoedit
au existat apeluri pentru a reglementa violența în jocurile video de aproape atâta timp cât industria jocurilor video a existat, cursa morții fiind un exemplu timpuriu notabil. În anii 1990, îmbunătățirile tehnologiei jocurilor video au permis descrieri mai realiste ale violenței în jocuri precum Mortal Kombat și Doom. Industria a atras controverse asupra conținutului violent și îngrijorări cu privire la efectele pe care le-ar putea avea asupra jucătorilor, generând povești media frecvente care au încercat să asocieze jocurile video cu comportamentul violent, pe lângă o serie de studii academice care au raportat constatări contradictorii cu privire la puterea corelațiilor. Potrivit lui Christopher Ferguson, rapoartele mass-media senzaționaliste și comunitatea științifică au lucrat neintenționat împreună în „promovarea unei frici nerezonabile de jocuri video violente”. Preocupările din partea unor părți ale publicului cu privire la jocurile violente au dus la avertizări, adesea exagerate știri, avertismente din partea politicienilor și a altor persoane publice și solicită cercetări pentru a dovedi legătura, ceea ce la rândul său a dus la studii „vorbind dincolo de datele disponibile și permițând promulgarea revendicărilor extreme fără precauția științifică obișnuită și scepticismul.”
începând cu anii 1990, au existat încercări de a reglementa jocurile video violente în Statele Unite prin proiecte de lege ale Congresului, precum și în cadrul industriei. Preocuparea publică și acoperirea media a jocurilor video violente au atins un punct culminant în urma masacrul Liceului Columbine în 1999, după care au fost găsite videoclipuri ale făptașilor, Eric Harris și Dylan Klebold, vorbind despre jocuri violente precum Doom și făcând comparații între actele pe care intenționau să le efectueze și aspecte ale jocurilor.
Ferguson și alții au explicat panica morală a jocului video ca parte a unui ciclu prin care trec toate noile media. În 2011, SUA. Curtea Supremă a decis că restricționarea legală a vânzărilor de jocuri video către minori ar fi neconstituțională și a considerat că cercetarea prezentată în favoarea reglementării este „nepersuasivă”.
anii 1970–prezent: războiul împotriva drogurilor
unii critici au indicat panica morală ca explicație pentru războiul împotriva drogurilor. De exemplu, un Royal Society of Arts Comisia a concluzionat că „abuzul de droguri Act 1971 … este condus mai mult de ‘panica morală’ decât de dorința practică de a reduce răul.”
unii au scris că una dintre numeroasele trepte care susțin panica morală din spatele războiului împotriva drogurilor a fost o panică morală separată, dar înrudită, care a atins apogeul la sfârșitul anilor 1990, implicând exagerarea grosolană a mass-media a frecvenței utilizării ascunse a drogurilor de viol. Mass-media de știri au fost criticate pentru că au susținut „măsuri de protecție extrem de excesive pentru femei, în special în ceea ce privește acoperirea între 1996 și 1998”, pentru supraestimarea amenințării și pentru că au abordat excesiv subiectul. De exemplu, un studiu Australian din 2009 a constatat că testele de grup de droguri nu au putut detecta niciun medicament în niciunul dintre cele 97 de cazuri de pacienți internați la spital, crezând că băuturile lor ar fi putut fi ghimpate.
anii 1970-prezent: delincvenții sexuali, abuzul sexual asupra copiilor și pedofiliaedit
narațiunea mass-media a unui infractor sexual, subliniind infracțiunile flagrante ca comportament tipic al oricărui infractor sexual și mass-media care denaturează faptele unor cazuri, a determinat legislatorii să atace discreția judiciară, făcând obligatorie înregistrarea infractorilor sexuali pe baza anumitor infracțiuni enumerate, mai degrabă decât a riscului individual sau a gravității reale a infracțiunii, prin urmare, prinderea practic a infractorilor mai puțin grave sub domeniul Legilor dure ale infractorilor sexuali. În anii 1990 și 2000, au existat cazuri de panică morală în Regatul Unit și Statele Unite, legate de utilizările colocviale ale termenului pedofilie pentru a se referi la infracțiuni atât de neobișnuite precum cazurile de răpire a copiilor.
panica morală asupra pedofiliei a început în anii 1970 după revoluția sexuală. În timp ce homosexualitatea devenea din ce în ce mai acceptată social după revoluția sexuală, pedofilii pro-contact credeau că revoluția sexuală nu i-a ajutat niciodată pe pedofilii pro-contact. În anii 1970, organizații activiste pedofile pro-contact, cum ar fi schimbul de informații pedofile (PIE) și Asociația nord-americană de dragoste pentru bărbați/băieți (NAMBLA) s-au format în octombrie 1974 și, respectiv, în decembrie 1978. În ciuda faptului că a primit un anumit sprijin, PIE a primit multă reacție atunci când au pledat pentru abolirea sau scăderea legilor privind vârsta consimțământului. Drept urmare, oamenii au protestat împotriva plăcintei. Până în prima jumătate a anilor 1970, sexul nu făcea încă parte din conceptul de abuz domestic asupra copiilor, care se limita la abuzul fizic și neglijarea. Partea sexuală a abuzului asupra copiilor a devenit proeminentă în Statele Unite datorită întâlnirii a două agende politice: lupta împotriva sindromului copilului bătut de către pediatri în anii 1960 și mișcarea feministă anti-viol, în special denunțarea violenței sexuale domestice. Aceste două mișcări s-au suprapus în 1975, creând o nouă agendă politică despre abuzul sexual asupra copiilor. Laura Lowenkron a scris: „Apelul politic și emoțional puternic al temei” abuzului sexual asupra copiilor ” a întărit critica feministă a structurii familiei patriarhale, potrivit căreia violența domestică este legată de puterea inegală dintre bărbați și femei și dintre adulți și copii.”Deși îngrijorarea cu privire la abuzul sexual asupra copiilor a fost cauzată de feministe, îngrijorarea cu privire la abuzul sexual asupra copiilor a atras, de asemenea, grupuri tradiționale și grupuri conservatoare. Lowenkron a scris: „Îngrijorați de extinderea și acceptarea crescândă a așa-numitelor” abateri sexuale „în timpul a ceea ce a fost numit epoca libertariană din anii 1960 până la începutul anilor 1970,” grupurile conservatoare și grupurile tradiționale „au văzut în lupta împotriva”abuzului sexual asupra copiilor „șansa” de a „reînvia temerile legate de crimă și pericole sexuale”.
panica morală asupra infractorilor sexuali și a pedofililor a devenit foarte intensă la începutul anilor 1980. în anii 1980, mass-media a început să raporteze mai frecvent despre cazurile de copii violați, răpiți sau uciși. În 1981, Un băiat de 6 ani pe nume Adam Walsh a fost răpit, ucis și decapitat. Anchetatorii cred că ucigașul a fost criminalul în serie Ottis Toole. Uciderea lui Adam Walsh a preluat știrile la nivel național și a dus la o panică morală asupra răpirii copiilor. După ce Adam Walsh a fost ucis, au fost create noi legi pentru copiii dispăruți. Potrivit criminologului Richard Moran, ” a creat o națiune de copii pietrificați și părinți paranoici. Copiii obișnuiau să poată ieși și să organizeze un joc de stickball, iar acum toate întâlnirile de joacă și viața socială a copiilor sunt aranjate și controlate de părinți.”În anii 1980, au fost publicate date inexacte și puternic eronate despre infractorii sexuali și ratele lor de recidivă. Aceste date au determinat societatea să creadă că infractorii sexuali au o rată de recidivă deosebit de ridicată, ceea ce a dus la crearea registrelor infractorilor sexuali. Informațiile ulterioare au arătat că infractorii sexuali, inclusiv infractorii sexuali pentru copii, au o rată scăzută de recidivă. Alte cazuri extrem de mediatizate, similare cu uciderea lui Adam Walsh, includ răpirea și uciderea băiatului de unsprezece ani Jacob Wetterling în 1989, violul și uciderea fetei de șapte ani Megan Kanka în 1994 și violul și uciderea fetiței de nouă ani Jessica Lunsford în 2005. Aceste cazuri de copii uciși, violați și/sau răpiți au dus la crearea registrelor infractorilor sexuali și a legilor infractorilor sexuali. Un alt factor care a contribuit la panica morală asupra pedofililor și infractorilor sexuali a fost isteria abuzului sexual de zi în anii 1980 și începutul anilor 1990, inclusiv procesul preșcolar McMartin. Acest lucru a dus la o panică morală în care părinții au devenit hipervigilenți cu preocupările infractorilor sexuali prădători care caută să răpească copii în spații publice, cum ar fi locurile de joacă.
opinia societății cu privire la infractorii sexuali este în general extrem de negativă, infractorii sexuali fiind unul dintre cele mai urâte tipuri de oameni din societate. Daniel J. Wood a scris:”multe studii au fost efectuate pentru a evalua atitudinea publicului față de infractorii sexuali și majoritatea, ca să spunem direct, ar dori să-i tortureze înainte de a fi condamnați la moarte”. Pedofilii și molestatorii de copii sunt, de asemenea, unele dintre cele mai urâte tipuri de oameni din societate. Pedofilia, în special, este extrem de disprețuită, pe care unii au denumit-o stigmat social. Un studiu a raportat niveluri ridicate de furie, frică și respingere socială față de pedofilii care nu au comis o crimă. Atitudinea societății față de abuzul sexual asupra copiilor este extrem de negativă, unele sondaje clasificând abuzul sexual asupra copiilor ca fiind moral mai rău decât crima.
anii 1980-1990: Dungeons & DragonsEdit
în diferite momente, Dungeons & Dragons și alte jocuri de rol de masă au fost acuzați de promovarea unor practici precum satanismul, vrăjitoria, sinuciderea, pornografia și crima. În anii 1980 și mai târziu, unele grupuri, în special grupurile creștine fundamentaliste, au acuzat jocurile că încurajează interesul pentru vrăjitorie și venerarea demonilor.
anii 1980-1990: ritualul Satanic abuzat
cunoscut și sub numele de „panica satanică”, aceasta a fost o serie de panici morale cu privire la abuzul ritualic Satanic care a luat naștere în Statele Unite și s–a răspândit în alte țări vorbitoare de limbă engleză în anii 1980 și 1990, ceea ce a dus la o serie de convingeri greșite.
anii 1980: HIV / AIDSEdit
Sindromul Imunodeficienței Dobândite (SIDA) poate duce la sau exacerba alte afecțiuni de sănătate, cum ar fi pneumonia, infecțiile fungice, tuberculoza, toxoplasmoza și citomegalovirusul. O întâlnire a studiului South West and Wales al Asociației Sociologice Britanice intitulată „SIDA: cea mai recentă panică morală” a fost determinată de interesul tot mai mare al sociologilor medicali pentru SIDA, precum și de cel al profesioniștilor din domeniul sănătății din Marea Britanie care lucrează în domeniul educației pentru sănătate. A avut loc într-un moment în care ambele grupuri începeau să-și exprime o preocupare sporită cu atenția tot mai mare a mass-media și cu frica pe care SIDA o atrăgea. În anii 1980, a fost creată o panică morală în mass-media cu privire la HIV/SIDA. De exemplu, în Marea Britanie, o reclamă proeminentă a Guvernului a sugerat că publicul era neinformat cu privire la HIV/SIDA din cauza lipsei de informații accesibile publicului și exacte.
mass-media au poreclit HIV/SIDA „ciuma gay”, care a stigmatizat și mai mult boala. Cu toate acestea, oamenii de știință au obținut o înțelegere mult mai bună a HIV/SIDA pe măsură ce a crescut în anii 1980 și s-a mutat în anii 1990 și nu numai. Boala a fost încă privită negativ de mulți ca fiind fie cauzată de, fie transmisă prin comunitatea gay. Odată ce a devenit clar că acest lucru nu a fost cazul, panica morală creată de mass-media s-a schimbat pentru a da vina pe neglijența generală a standardelor etice de către generația tânără (atât bărbați, cât și femei), rezultând o altă panică morală. Autorii din spatele SIDA: Drepturile, riscul și rațiunea au susținut că ” televiziunea și presa britanică sunt blocate într—o agendă care blochează orice abordare a subiectului care nu se conformează în prealabil valorilor și limbajului unei culturi profund homofobe-o cultură care nu consideră bărbații homosexuali ca fiind pe deplin sau corect umani. Pentru ordinea de zi nu se face nicio distincție între ziarele de calitate și cele tabloide sau între televiziunea populară și cea serioasă.”
în anii 1990, vina a trecut la „africanii necivilizați” ca noi „diavoli populari”, cu o teorie populară care susținea că HIV provine de la oameni care au făcut sex cu simieni. Această teorie a fost dezvăluită de numeroși experți.
sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990: câini periculoși (MAREA BRITANIE)Edit
după o serie de atacuri de câini cu profil înalt asupra copiilor din Regatul Unit, presa britanică a început să se angajeze într-o campanie împotriva așa-numitelor rase de câini periculoase, în special Pit Bull Terriers și Rottweilers, care purtau toate semnele unei panici morale. Această presiune mediatică a determinat guvernul să introducă în grabă Legea câinilor periculoși din 1991, care a fost criticată ca „printre cele mai grave acte legislative văzute vreodată, o reacție prost gândită la titlurile tabloidelor care a fost grăbită prin Parlament fără o examinare adecvată”. Actul s-a concentrat în mod specific pe Pit Bulls, care au fost asociate cu straturile sociale inferioare ale Societății Britanice, mai degrabă decât Rottweilers și Dobermann-pinschers deținute în general de grupuri sociale mai bogate. Criticii au identificat prezența clasei sociale ca un factor în panica morală a câinilor periculoși, cu anxietăți de stabilire cu privire la sectorul „sub-proletar” al Societății Britanice strămutate pe diavolul popular al „câinelui periculos”.
1999–prezent: mass shootingsEdit
după împușcarea Columbine High School sa întâmplat la 20 aprilie 1999, oamenii au început să devină foarte îngrijorați de împușcăturile școlare. Într–un sondaj din aprilie 2000, 63% dintre americanii cu copii din clasele K-12 credeau că este foarte probabil sau oarecum probabil ca o împușcare similară cu Masacrul de la Columbine să se întâmple în comunitatea lor. 70% dintre părinți într-un sondaj din aprilie 2000 au spus că sunt fie oarecum mai îngrijorați, fie mult mai preocupați de violența școlară în mod specific ca urmare a masacrul de la Columbine. Un sondaj din August 2019 a arătat că 48% dintre americani își fac griji că sunt victima unei împușcături în masă sau ruda lor este victima unei împușcături în masă. Îngrijorarea cu privire la acest lucru a fost cea mai frecventă în rândul femeilor (58%), adulților cu vârste cuprinse între 18 și 34 de ani (54%), democraților (și independenților cu tendințe democrate) (64%) și proprietarilor de arme (58%). Un sondaj din septembrie 2019 a arătat că 61% dintre americani sunt oarecum sau foarte îngrijorați de o împușcare în masă care se întâmplă în comunitatea lor. Potrivit unui sondaj Pew Research din martie și aprilie 2018, 57% dintre adolescenții din Statele Unite sunt fie oarecum, fie foarte îngrijorați de o împușcare școlară care se întâmplă la școala lor. În sondajele efectuate de Pew Research în martie și aprilie 2018, 63% dintre părinții cu un fiu sau o fiică adolescentă au spus că sunt fie oarecum, fie foarte îngrijorați de o împușcare care se întâmplă la școala fiului sau fiicei lor. Studiile arată că mass-media care raportează în mod constant despre împușcăturile în masă inspiră să se întâmple mai multe împușcături în masă, creând imitatori, mulți trăgători în masă încercând să imite trăgătorii în masă anteriori.
2000-prezent:
mulți critici ai activismului anti-prostituție contemporan susțin că o mare parte din îngrijorarea actuală cu privire la traficul de persoane și confuzia sa mai generală cu prostituția și alte forme de muncă sexuală au semne distinctive de panică morală. Ei susțin în continuare că această panică morală are multe în comun cu panica sclaviei albe de un secol mai devreme, care a determinat trecerea Legii Mann din 1910.
2001–prezent: terorism și extremism Islamicedit
după atacurile din 11 septembrie din 2001, o teamă larg răspândită de terorism a crescut în Statele Unite. Statele Unite au început războiul împotriva terorii, care a inclus un război în Afganistan și un război în Irak. În urma atacurilor din 11 septembrie, a existat o creștere dramatică a infracțiunilor motivate de ură împotriva musulmanilor și arabilor din Statele Unite, ratele atingând vârful în 2001 și ulterior depășite în 2016. Sentimentul Anti-Islamic a devenit o problemă pentru musulmanii din Statele Unite după atacurile din 11 septembrie și a continuat atunci când statul Islamic din Irak și Levant (ISIL) a devenit o problemă în anii 2010. conform datelor din 2010, 48% dintre musulmani au declarat că au experimentat discriminare pentru religia lor în ultimul an.
2012-prezent: mișcarea anti-genedit
mișcarea anti-gen din America Latină, Caraibe, America Centrală, Africa Subsahariană, Europa de Est, Polonia, o parte din Balcani, o parte din Caucaz și părți din Statele Unite și lumea islamică a fost descrisă ca o panică morală.
anii 2020: teoriile conspirației Qanonedit
QAnon, o teorie a conspirației de extremă dreapta de la sfârșitul anilor 2010 până la începutul anilor 2020, care a început pe 4chan și a susținut că o cabală secretă a pedofililor canibali care se închină Satanei, conduce o rețea globală de trafic Sexual de copii, a fost descrisă ca o panică morală și comparată cu panica din anii 1980 privind abuzul ritualic satanic.