pastorul tău nu este Moise: un răspuns la John Bevere „sub acoperire”
cu ceva timp în urmă, când am postat pe Facebook o întrebare despre profesorii de Autoritate, O persoană mi-a spus că cartea sub acoperire a lui John Bevere a învățat „autoritatea bisericii” în așa fel încât aproape că a distrus-o pe ea și familia ei.
așa că am cumpărat cartea și am început să o citesc.
am văzut că prezentarea autorității în carte era într-adevăr periculoasă și . . . Aș putea spune chiar prezentat cu viclenie.
în primul rând, Bevere cheltuiește primele 25-30% din carte stabilind că Dumnezeu este autoritatea supremă.
apoi, de-a lungul cărții, el continuă să se întoarcă la exemple ale lui Dumnezeu ca autoritate supremă, țesând aceste exemple în și prin restul cărții.
dar asta nu este o problemă pentru mine, pentru că deja cred din toată inima în autoritatea lui Dumnezeu. Vreau să-l urmez oriunde conduce și să fac orice spune.
întrebarea vine atunci când vorbim despre orice oameni care au sau pretind că au autoritate spirituală. Au ei autoritate asupra poporului lui Dumnezeu? Dacă da, cum arată asta?
Bevere prezintă răspunsul la prima întrebare ca un da fără echivoc și răsunător. Voi trebuie să fiți „sub acoperirea” celor care au „autoritate spirituală” în biserica voastră. Și prin termenul „autoritate spirituală”, vreau să spun—și el vrea să spună— ” ceea ce îți spun să faci este ceea ce vrea Dumnezeu să faci.”
și prin „sub acoperire”, desigur, asta înseamnă că trebuie să le dați ascultare fără echivoc.
umbrele, poate?
în adevărata Teologie gothardesque în stil umbrelă, Bevere spune, (pagina 165), „judecata voastră va fi relativă la supunerea noastră, căci autoritatea este de la Dumnezeu. A te împotrivi autorității delegate înseamnă a te împotrivi autorității lui Dumnezeu.”
desigur, ideea lui pe tot parcursul cărții este că autoritatea lui Dumnezeu este delegată conducătorului Bisericii și, pe măsură ce ascultați de conducătorul Bisericii, ascultați de Dumnezeu.
iată câteva dintre argumentele lui Bevere pentru a-și conduce punctul acasă și răspunsurile mele.
Bevere petrece mai multe pagini (paginile 159-163) descriind relatări despre eșecurile israeliților de a urma conducerea numită divin de Moise și ce li s-a întâmplat ca urmare.
el se mută apoi fără probleme în discuția despre pastorul tău. Fără îndoială, pentru că el nu spune niciodată: „pastorul tău este în locul lui Moise.”Nu, ceea ce spune el este,
„s-ar putea să te consideri mai înțelept decât copiii lui Israel. . . . Ai fi înțeles că Moise avea dreptate . . . ai fi fost acolo cu Joshua.”
vezi ce a făcut acolo?
te-a pus în locul israeliților. Atunci este o presupunere fără sudură de a pune pastorul în poziția lui Moise.
apoi spune (pagina 163), „ceea ce l-a separat pe Iosua de ceilalți colegi ai săi nu a fost discernământul său, ci capacitatea sa de a recunoaște și de a se supune adevăratei autorități. Din aceasta a venit adevăratul discernământ.”
implicația, desigur, este că atunci când și numai atunci când te supui pastorului tău, vei putea avea discernământ adevărat.
apoi, el se mută în prezentarea completă a „conducătorului tău spiritual” ca și cum ar fi în locul lui Moise.
dar indiferent cine este pastorul tău, el nu îndeplinește rolul lui Moise.
nu, de fapt Moise însuși a spus (Deuteronom 18:15-19),
„Domnul, Dumnezeul vostru, va ridica pentru voi un profet ca mine dintre voi, dintre frații voștri—pe el îl veți asculta— așa cum ați dorit de la Domnul, Dumnezeul vostru, la Horeb, în ziua adunării, când ați spus: ‘să nu mai aud glasul Domnului, Dumnezeul meu, sau să mai văd acest foc mare, ca nu cumva să mor. Și Domnul mi-a zis: ‘ei sunt drepți în ceea ce au vorbit. Voi ridica pentru ei un profet ca tine dintre frații lor. Și voi pune cuvintele mele în gura lui, și el le va vorbi tot ce-I poruncesc. Și oricine nu va asculta cuvintele mele pe care le va vorbi în numele meu, eu însumi îl voi cere de la el.”
deci . . . cine a fost acel profet?
cu siguranță nu a fost pastorul tău.
a fost Isus.
în zilele vechiului legământ, Moise a fost ales direct de Dumnezeu pentru a-i conduce pe israeliți și această alegere a fost întărită din nou și din nou la israeliți printr-o minune după alta.
Moise a auzit direct de la Dumnezeu. Moise s-a suit pe munte și a primit cuvintele de la Dumnezeu. Dacă israeliții aveau de gând să audă ceva de la Dumnezeu, trebuiau să-l primească de la Moise. El a fost Mijlocitorul acelei zile.
dar Mijlocitorul zilelor noastre este Isus.
noi, Biserica noului legământ, nu avem nevoie de un alt conducător ca Moise, pentru că îl avem pe Isus.
Moise a fost credincios în casa lui Dumnezeu ca slujitor și a vorbit despre lucrurile pe care Dumnezeu le va spune în viitor. Dar Hristos este credincios ca fiul care se ocupă de casa lui Dumnezeu. Suntem casa lui dacă ne păstrăm curajul și încrederea în ceea ce sperăm. (Evrei 3:5-6)
Bevere compară omul în poziția de „conducător al Bisericii” cu un rege
în același capitol, Bevere folosește abordarea Esterei față de regele persan pentru a vă arăta cum ar trebui să vă apropiați de pastorul dvs. atunci când nu sunteți de acord cu el.
evident, atunci când nu ești de acord cu cineva, vrei să fii cât mai politicos și respectuos posibil. Dar nu, sfatul lui Bevere depășește cu mult acest lucru.
ar trebui să te apropii de pastorul tău ca și cum ar fi un rege.
el o susține apoi cu povestea respectului lui David față de Saul și a respectului lui Abigail față de David.
ar trebui să te apropii de pastorul tău ca și cum ar fi un rege.
de unde vine asta? Cu siguranță nu din Cuvântul lui Dumnezeu. Isus a spus, în Matei 23:8-12,
nu trebuie să fiți numiți învățători, pentru că toți sunteți egali și aveți un singur învățător. Și nu trebuie să numiți pe nimeni aici pe pământ ‘tată’, pentru că nu aveți decât un singur tată în ceruri. Nici nu ar trebui să fii numit ‘conducător’, pentru că singurul tău conducător este Mesia. Cel mai mare dintre voi trebuie să fie servitorul vostru. Cine se face mare va fi smerit, iar cine se smerește va fi făcut mare.
învățătura lui Bevere, în timp ce folosește Scriptura pentru a o susține, este complet contrară Scripturii.
Bevere compară omul în poziția de „conducător al Bisericii” cu apostolul Pavel
în timpul pelerinajului Bisericii familiei noastre, timp de un an am fost într-o confesiune pe care am descoperit-o aplecată atât de mult spre închinarea pastorului încât ar fi putut fi numită cultică. Un prieten mi-a dat câteva predici de la pastorul „șef între egali” al unei „biserici surori”.”
când l-am ascultat vorbind despre Autoritatea pastorului, l-am auzit pivotând pentru a vorbi despre Pavel. Îmi amintesc că mă gândeam: „Oh, nu va merge acolo, nu-i așa? Nu se va duce acolo?”
dar a făcut-o. S-a dus acolo. El a spus că trebuie să-l tratezi pe pastorul tău așa cum credincioșii Noului Testament l-au tratat pe apostolul Pavel.
am fost cu adevărat îngrozit, dar prietenul meu a spus: „Acesta este genul de învățătură pe care am fost hrăniți tot timpul. Asta a fost normal.”
dar e o diferență destul de mare.
Pavel a fost principalul care a comunicat Cuvântul lui Dumnezeu poporului său din Noul Legământ. El a primit de fapt cuvântul direct al lui Dumnezeu. Dacă pastorul tău susține că și el o face, ei bine, ai putea argumenta la fel. Nicăieri Biblia nu spune că a fi într-o poziție de conducere a Bisericii oferă unei persoane o cale interioară către mintea lui Dumnezeu.
dar nu numai că Bevere spune că pastorul tău trebuie să fie onorat ca apostolul Pavel, el face un pas mai departe, poate chiar mai departe decât am auzit vreodată pe cineva să ia acest lucru „supunere față de autoritatea bisericii”.
o poveste din spate:
în prima sa scrisoare către Corinteni, Pavel le spusese cititorilor săi să scoată un anumit om din biserică, un om care trăia flagrant în păcat. Apoi, în a doua sa scrisoare către Corinteni, Pavel le-a spus că, pentru că omul se pocăise, ei trebuie să-l ierte, să-l iubească și să-l aducă înapoi în adunare.
destul de simplu.
Dar iată cum o prezintă Bevere:
apostolul Pavel a spus bisericii din Corint să facă ceva în prima sa scrisoare pe care a modificat-o în cea de-a doua. Odată ce și-a schimbat ordinea în biserică, a făcut această declarație remarcabilă: „Pentru că acesta a fost scopul meu în scris, pentru a vă testa atitudinea și a vedea dacă veți rezista testului, dacă sunteți ascultători și cu totul plăcuți în toate.”(2 Cor. 2: 9 AMP).
apoi, contrar adevărului că Pavel dorea ca corintenii să urmeze adevărul și să facă ceea ce trebuie, Bevere spune: „Pavel le-a dat ordine cu un singur scop: să vadă dacă se vor supune autorității sale.”(pagina 175)
aceasta a fost o declarație falca-dropping pentru mine. Dar, deoarece Bevere nu oferă niciun context pentru „inversarea ordinii” lui Pavel, el este capabil să facă ca ordinele lui Pavel să pară complet capricioase.
și da, acesta este modul în care el urmărește acest lucru. Continuă să citești.
am un prieten foarte înțelept care a fost pastor de ani de zile. Mi-a spus că modul în care găsește insubordonare în rândul lucrătorilor săi este de a da o directivă care nu are sens. El a spus: „John, voi auzi în curând nemulțumirile și plângerile celor răzvrătiți. Mă ocup de asta, apoi schimb Directiva înapoi la operațiuni normale.”
câteva propoziții mai târziu: „scopul: dacă ar urma această directivă, ar urma orice altceva.”
într-adevăr. Toți membrii personalului care se gândeau de fapt, care și-au dat seama că a petrece timp făcând o treabă fără sens era o pierdere de timp și bani a Domnului, ar putea fi dați afară. Numai cei care au ascultat fără minte au fost păstrați.
așa ar trebui să funcționeze Biserica lui Isus Hristos?
și nu, nu a fost deloc ca Paul. Nici măcar un pic. Pe lângă faptul că directivele lui Pavel din 2 Corinteni aveau într-adevăr un sens complet, dacă vă amintiți, Pavel a spus în prima sa scrisoare către Corinteni (11:1), „Urmați-mă așa cum îl urmez pe Hristos.”
și ca și cum asta nu ar fi fost suficient . . .
Bevere compară omul în poziția de „conducător al Bisericii” cu Dumnezeu
da, cu siguranță o face.
Bevere spune povestea lui Moise pledând cu Domnul cu privire la decizia lui Dumnezeu. „Mai întâi, Moise a vorbit cu supunere deplină și cu frică și tremur. În al doilea rând, Moise a pledat cu pasiune sau L-a rugat pe Dumnezeu; el nu a poruncit niciodată.”(pagina 173)
el continuă apoi să deseneze comparația despre care știți că vine: acesta este ghidul nostru pentru petiționarea unui lider al Bisericii. Modul în care Moise i-a cerut lui Dumnezeu este modul în care trebuie să-i cerem pe liderii bisericii.
vi se pare periculos de aproape de idolatrie?
vedeți de ce directorii executivi ai bisericilor abuzive ar iubi această carte și ar ordona copii de către zeci și ar face necesară citirea pentru membrii lor?
cine este cu adevărat pastorul tău?
pastorul tău ar trebui să fie un lider, dar nu ca un general. Dacă suntem o armată și există un general, acesta este doar Isus.
așa cum am descris în detaliu aici, pastorul tău trebuie să fie un lider ca un ghid într-o expediție. El trebuie să fie unul care este mai departe pe calea vieții – puțin sau mult—și poate spune, împreună cu alții care sunt mai în vârstă în biserică, „uite! Uite-l pe Iisus! Să-l urmărim!”
acesta ar trebui să fie pastorul tău.
dar cum sunt adesea aleși pastorii? Ei bine, în multe biserici, „comitetele amvonului” bisericești îi vor cere lui Dumnezeu să-i ajute și apoi vor depune o cerere de CV-uri pentru a umple slujba.
ei vor căuta adesea absolvenți ai anumitor seminarii, în funcție de denumirea lor, și poate că vor adăuga alte calificări și puncte forte administrative, la fel ca o organizație care caută un CEO.
după interviuri cu mai mulți lideri potențiali și rugăciuni, Comitetul va cere apoi unuia sau doi dintre bărbați să predice la biserica lor. Duminica omul „candidați” (verb) va fi adesea prima dată când membrii bisericii l-au întâlnit. S-ar putea să fie o cină după biserică, ca să poată vorbi mai mult cu el.
atunci Congregația va vota în funcție de modul în care le-a plăcut omul și, dacă votează da, omul este invitat să vină să fie conducătorul Bisericii.
într-un alt scenariu comun, un om începe o biserică pe cont propriu, poate comandat de alții de undeva departe. Pentru că ceva despre el este foarte atractiv, de obicei, capacitatea sa de a vorbi, și, uneori, pentru că el are investitori secrete în spatele lui, el devine foarte popular și atrage mulțimile la biserica sa. (Mark Driscoll este doar unul dintre mulți care s-au potrivit acestui model).
oamenii care se adună la biserică pentru a-l auzi pe predicatorul popular nu știu cu adevărat cum este el în spatele ușilor închise, unde ar putea trăi o viață foarte diferită.
ce Strigăt îndepărtat de Moise sau de Pavel este acesta.
noul pastor pe care biserica s-a străduit atât de mult să-l găsească, sau omul care a întemeiat o biserică „de unul singur”, poate fi un lup în haine de oaie.
la urma urmei, nu este atât de greu pentru un sociopat să se prezinte bine pentru o vreme și în anumite circumstanțe.
și vă spun, lupilor le place să se ocupe de oi. De aceea,” pastor ” este unul dintre cele mai atractive locuri de muncă pentru sociopați.
acești oameni iubesc, de asemenea, să predice „autoritatea spirituală”, așa cum ne învață John Bevere. De fapt, am auzit de la mai mult de o persoană că sub acoperire era necesară citirea în biserica lor și nu este de mirare.
că „când aud de la pastorul meu aud de la Dumnezeu” și „nu îndrăznesc să-mi pun la îndoială pastorul decât cu frică și tremur ca și cum aș merge în fața unui rege” atitudinea este exact ceea ce iubesc liderii cultelor.
adevărații lideri creștini spirituali, pe de altă parte, vor dori să prezinte cu fidelitate Cuvântul lui Dumnezeu, vor umbla cu fidelitate cu cei care sunt pe drumul urmării lui Isus și nu se vor considera niciodată pe un plan spiritual diferit de cei pe care îi slujesc.
într-o biserică sănătoasă, „membrii”, aceia dintre noi care suntem „părți ale corpului”, îl vor vedea pe pastor în același mod.
sub acoperire „autoritatea spirituală” a lui John Bevere stabilește o situație perfectă pentru ca un cult să prospere.
nu asta vrea Dumnezeu pentru poporul său.