Pedagogia digitală critică: o definiție

„nu există un proces educațional neutru.”~Paulo Freire, Pedagogia celor oprimați

” Pedagogia nu este neutră din punct de vedere ideologic.”Această linie a fost pentru mine aproape o mantră în ultimii ani. Am spus variații ale acesteia pe Twitter, pe pagina Despre noi a pedagogiei hibride și în recenta noastră PCP axată pe pedagogia digitală critică. M — am învârtit în jurul acestei fraze, pentru că mă simt din ce în ce mai sigur că cuvântul „pedagogie” a fost interpretat greșit — că proiectul Educației a fost direcționat greșit-că educatorii și studenții deopotrivă s-au trezit din ce în ce mai încurcați de un sistem care valorizează evaluarea în locul implicării, managementul învățării în locul descoperirii, conținutul în locul comunității, rezultatele în fața epifaniilor. Educația (și, într-o măsură și mai mare, edtech) s-a prezentat greșit ca obiectiv, cuantificabil, apolitic.

predarea învățământului superior este deosebit de necritică și sub-teoretizată. Majoritatea educatorilor universitari (atât la instituțiile tradiționale, cât și la cele netradiționale) fac puțină muncă pedagogică directă pentru a se pregăti ca profesori. Un angajament față de predare este adesea nerăsplătit, iar scrierea pedagogică (în majoritatea domeniilor) nu este considerată „cercetare”.”

întreaga întreprindere a educației este prea des angajată în predare care nu este Pedagogică. Există o serie întreagă de alte cuvinte pe care le-aș folosi pentru a descrie această lucrare: instruire, managementul clasei, instruire, bazată pe rezultate, bazată pe standarde, livrare de conținut. Pedagogia, pe de altă parte, începe cu învățarea ca centru, nu studenți sau profesori, iar munca pedagogilor este neapărat politică, subiectivă și umană.

ce este pedagogia critică?

Pedagogia critică este o abordare a predării și învățării bazată pe încurajarea agenției și abilitarea cursanților (criticând implicit și Explicit structurile de putere opresive). Cuvântul „critic” în pedagogia critică funcționează în mai multe registre:

• critică, ca și în misiune critică, esențială;
• critic, ca în critica literară și critică, oferind definiții și interpretare;
• critic, ca în gândirea reflexivă și nuanțată despre un subiect;
• critic, ca în critica impedimentelor instituționale, corporative sau societale în calea învățării;
• Pedagogia critică, ca abordare disciplinară, care inflexionează (și este flexionată de) fiecare dintre aceste alte semnificații.

fiecare dintre aceste registre distinge Pedagogia critică de Pedagogie; cu toate acestea, climatul educațional actual a făcut termenii, pentru mine, din ce în ce mai cotermini (adică. o pedagogie etică trebuie să fie una critică). Pedagogia este praxis, cocoțat insistent la intersecția dintre filozofie și practica predării. Când profesorii vorbesc despre predare, nu facem neapărat muncă pedagogică și nu orice metodă de predare constituie o pedagogie. Mai degrabă, pedagogia implică în mod necesar o muncă recursivă, de ordinul doi, meta-nivel. Profesorii predau; pedagogii predau în timp ce investighează în mod activ predarea și învățarea. Pedagogia critică sugerează un tip specific de Praxis Anticapitalist, eliberator. Aceasta este o muncă profund personală și politică, prin care pedagogii nu pot și nu rămân obiectivi. Mai degrabă, pedagogia, și în special Pedagogia critică, este o muncă la care trebuie să ne aducem pe deplin sinele și o muncă la care fiecare cursant trebuie să vină cu libertatea deplină de a alege.

în pedagogia celor oprimați, Paulo Freire argumentează împotriva modelului bancar, în care educația „devine un act de depunere, în care studenții sunt depozitarii și profesorul este deponentul.”Acest model subliniază o relație tranzacțională unilaterală, în care profesorii sunt văzuți ca experți în conținut, iar studenții sunt poziționați ca recipiente subumane. Utilizarea aici a „subumanului” este intenționată și nu exagerare; căci în principiile expuse în opera lui Freire (și în opera altor pedagogi critici, inclusiv cârlige de clopot și Henry Giroux), modelul bancar al educației este parte integrantă a eforturilor rezumate cel mai clar în termenul de dezumanizare. Modelul bancar al educației este eficient prin faptul că menține ordinea și este birocratic îngrijit și ordonat. Dar eficiența, atunci când vine vorba de predare și învățare, nu merită valorificată. Școlile nu sunt fabrici, nici nu sunt produse de învățare sau de cursanți ale morii.

devin imediat profund sceptic când aud cuvântul „conținut” într-o discuție despre educație, în special atunci când este însoțit de cuvântul „ambalat.”Nu este faptul că educația este fără conținut cu totul, ci că conținutul său este co-construit ca parte a și nu înainte de învățare.

Pedagogia critică este preocupată mai puțin de cunoaștere și mai mult de o vorace neștiință. Este un proces continuu și recursiv de descoperire. Pentru Freire, ” cunoașterea apare numai prin invenție și reinventare, prin cercetarea neliniștită, nerăbdătoare, continuă și plină de speranță pe care ființele umane o urmăresc în lume, cu lumea și între ele.”Aici, limba ecouri fel de învățare Freire descrie. Cu o rafală de adjective și clauze separate prin virgule, propoziția sa se învârte în jurul subiectului său, rătăcind, împingând neliniștit la marginile modului în care cuvintele fac sens — nu direct prin traducerea literală în concepte, ci în modul în care cuvintele se freacă curios unul de celălalt, făcând sens printr-un fel de frecare. Cunoașterea apare în interacțiunea dintre mai mulți oameni în conversație — periaj unul împotriva celuilalt într-un schimb reciproc și încărcat sau dialog. Freire scrie: „educația autentică nu este continuată de” a „Pentru” B „sau de” A „despre ” B”, ci mai degrabă de ” a ” cu „B”.”Prin acest dialog nerăbdător și prin colaborarea implicită din cadrul acestuia, Pedagogia critică își găsește impulsul spre schimbare.

în locul modelului bancar, Freire pledează pentru „educația care prezintă probleme”, în care o clasă sau un mediu de învățare devine un spațiu pentru a pune întrebări-un spațiu al cunoașterii nu al informațiilor. Relațiile verticale (sau ierarhice) dau loc celor mai jucăușe, în care elevii și profesorii coautorizează împreună parametrii pentru învățarea lor individuală și colectivă. Educația care prezintă probleme oferă un spațiu de creație reciprocă, nu de consum. În predarea de a călca, bell hooks scrie, ” ca o comunitate de clasă, capacitatea noastră de a genera emoție este profund afectată de interesul nostru unul față de celălalt, de a ne auzi vocile celuilalt, de a ne recunoaște prezența celuilalt.”Acesta este un spațiu plin de viață și intim al creativității și Cercetării — un spațiu al ascultării la fel de mult ca al vorbirii.

ce este pedagogia digitală critică?

lucrarea Mea s-a întrebat în ce măsură Pedagogia critică se traduce în spațiul digital. Poate dialogul reflectorizant necesar să înflorească în cadrul instrumentelor bazate pe web, în cadrul platformelor de socializare, în cadrul sistemelor de management al învățării, în cadrul Mooc-urilor? Ce este agenția digitală? În ce măsură social media poate funcționa ca un spațiu de participare democratică? Cum putem construi platforme care să sprijine învățarea în funcție de vârstă, rasă, cultură, sex, abilitate, geografie? Care sunt limitările și limitările specifice ale tehnologiei în aceste scopuri? Dacă, într-adevăr, toată învățarea este neapărat hibridă, așa cum am argumentat, în ce măsură Pedagogia critică și pedagogia digitală devin și ele coterminoase?

intrebarea la aceste intrebari nu este, de fapt, deosebit de noua. Richard Shaull scrie: „societatea noastră tehnologică avansată face rapid obiecte din majoritatea dintre noi și ne programează subtil în conformitate cu logica sistemului său paradoxul este că aceeași tehnologie care ne face acest lucru creează, de asemenea, o nouă sensibilitate la ceea ce se întâmplă.”Și, John Dewey scrie în școlile de mâine, publicat cu zeci de ani mai devreme, „cu excepția cazului în care masa lucrătorilor trebuie să fie rotițe și pinioane oarbe în aparatul pe care îl folosesc, ei trebuie să aibă o anumită înțelegere a faptelor fizice și sociale din spatele și înaintea materialelor și aparatelor cu care se ocupă.”Dacă vrem să împiedicăm orice efort educativ să devină muncă de moară-să devină doar o reflectare a practicilor opresive de muncă și a relațiilor inegale de putere — trebuie să ne angajăm profund cu realitatea sa.

din ce în ce mai mult, web-ul este un spațiu al politicii, un spațiu social, un spațiu profesional, un spațiu al comunității. Și, în bine sau în rău, tot mai mult din învățarea noastră se întâmplă acolo. Pentru mulți dintre noi, devine din ce în ce mai dificil să distingem între sinele nostru real și sinele nostru virtual și, de fapt, aceste distincții sunt cu totul neliniștite. În „Noua învățare este antică”, Kathi Inman Berens scrie: „nu contează pentru mine dacă clasa mea este un mic dreptunghi într-o clădire sau un mic dreptunghi deasupra tastaturii mele. Ușile sunt dreptunghiuri; dreptunghiurile sunt portaluri. Am mers pe jos prin.”Când învățăm online, picioarele noastre sunt, de obicei, încă destul de literalmente pe teren. Când interacționăm cu un grup de studenți prin streaming video, interacțiunea este totuși față în față. Web-ul ne cere să reimaginăm cum gândim despre spațiu, cum și unde ne angajăm și pe ce platforme se întâmplă cea mai mare parte a învățării noastre.

în bucăți mici Unite vag: o teorie unificată a Web-ului, David Weinberger scrie: „suntem adevăratele” bucăți mici ” ale Web-ului și ne unim vag în moduri pe care încă le inventăm.”Acum zece ani, după publicarea cărții lui Weinberger, nu mi-aș fi imaginat rețelele de învățare pe care le-am construit acum cu colegii care lucrează împreună (uneori simultan în timp real) în locuri aparent îndepărtate precum Portland, Madison, Manchester, Insula Prințului Edward, Sydney, Cairo și Hong Kong.

acest lucru nu înseamnă, totuși, că nu există provocări pentru acest tip de muncă. În pedagogia critică, Henry Giroux susține,

intelectualii au responsabilitatea de a analiza modul în care limbajul, informațiile și semnificația lucrează pentru a organiza, legitima și circula valori, structura realitatea și oferă noțiuni particulare de agenție și identitate. Pentru intelectualii publici, această din urmă provocare necesită un nou tip de alfabetizare și înțelegere critică în ceea ce privește apariția noilor tehnologii media și electronice și rolul nou și puternic pe care îl joacă ca instrumente ale pedagogiei publice.

majoritatea tehnologiilor digitale, cum ar fi rețelele sociale sau platformele de scriere colaborativă sau MOOC-urile, nu au valorile sale codificate în prealabil. Acestea sunt instrumente simple, bune numai în măsura în care sunt folosite. Și platformele care dictează prea puternic modul în care le-am putea folosi, sau cele care ne elimină Agenția prin reducerea prea ascunsă a noastră și a muncii noastre la date comodificate, ar trebui să fie înrădăcinate de o pedagogie digitală critică. Mult prea multă muncă în tehnologia educațională începe cu instrumente, când trebuie să începem cu oamenii.

suntem utilizatori mai buni ai tehnologiei atunci când ne gândim critic la natura și efectele acestei tehnologii. Ceea ce trebuie să facem este să încurajăm studenții și pe noi înșine să ne gândim critic la noile instrumente (și, mai important, la instrumentele pe care le folosim deja). Și când căutăm soluții, ceea ce trebuie cel mai mult să schimbăm este gândirea noastră și nu instrumentele noastre.

pe scurt, Pedagogia digitală critică:

• își concentrează practica asupra comunității și colaborării;
• trebuie să rămână deschis la diverse voci internaționale și, prin urmare, necesită invenție pentru a reimagina modalitățile prin care comunicarea și colaborarea se întâmplă dincolo de granițele culturale și politice;
• nu va fi, nu poate fi definit de o singură voce, ci trebuie să adune laolaltă o cacofonie de voci;
• trebuie să aibă utilizare și aplicare în afara instituțiilor tradiționale de educație.

o pedagogie digitală critică cere ca mediile educaționale deschise și în rețea să nu fie doar depozite de conținut. Ele trebuie să fie platforme pentru angajarea elevilor și profesorilor ca agenți deplini ai propriei învățări.

Pete rorabaugh scrie în „ocupă digitalul: Pedagogia critică și noile Media”:

Pedagogia critică, indiferent de modul în care o definim, are un loc central în discuția despre modul în care învățarea se schimbă în secolul 21, deoarece Pedagogia critică este preocupată în primul rând de o distribuție echitabilă a puterii. Dacă elevii trăiesc într-o cultură care îi digitalizează și îi educă printr-un ecran, ei au nevoie de o educație care îi împuternicește în acea sferă, îi învață acea limbă și oferă noi oportunități de conectivitate umană.

Pedagogia critică este atât o abordare politică, cât și una educativă. După cum scrie Sean Michael Morris, este ” o mișcare de justiție socială în primul rând și o mișcare educațională în al doilea rând.”

deci, Pedagogia digitală critică trebuie să fie, de asemenea, o metodă de rezistență și umanizare. Nu este pur și simplu munca făcută în minte, pe hârtie sau pe ecran. Este o muncă care trebuie făcută pe teren. Nu este rușine de strigătul său de raliu sau de cutia de săpun. Pedagogia digitală critică mănâncă Aforisme — ca acesta de aici-la micul dejun. Dar nu se teme să incite, să-și posteze manifestele, să-și aprindă torțele.

pe 21 noiembrie, la Conferința Deschisă de la Washington, DC, Sean Michael Morris și Jesse Stommel vor prezenta pedagogia digitală critică și MOOC-urile. Acesta este primul dintre cele trei articole care au inspirat această discuție.