Sfântul Ioan Damaschinul

vă rugăm să ajutați la susținerea misiunii New Advent și să obțineți conținutul complet al acestui site web ca descărcare instantanee. Include enciclopedia Catolică, Părinții Bisericii, Summa, Biblia și multe altele — toate pentru doar 19,99 USD…

născut la Damasc, în jurul anului 676; a murit ceva timp între 754 și 787. Singura viață existentă a Sfântului este cea a lui Ioan, Patriarhul Ierusalimului, care datează din secolul al X-lea (P. G. XCIV, 429-90). Această viață este singura sursă din care au fost extrase materialele tuturor anunțurilor sale biografice. Este extrem de nesatisfăcător din punctul de vedere al criticii istorice. O lipsă exasperantă de detalii, o tendință legendară pronunțată și un stil turgid sunt caracteristicile sale principale. Mansur era probabil numele tatălui lui John. Ceea ce se știe puțin despre el indică faptul că era un creștin Sterlină al cărui mediu necredincios nu a făcut nici o impresie asupra fervorii sale religioase. Se pare că adeziunea sa la adevărul creștin nu a constituit nicio ofensă în ochii conaționalilor săi sarazini, pentru că se pare că s-a bucurat de stima lor într-un grad eminent și a îndeplinit atribuțiile de director financiar pentru calif, Abdul Malek. Autorul vieții înregistrează numele a doi dintre copiii săi, Ioan și fratele său vitreg Cosma. Când viitorul apologet ajunsese la vârsta de douăzeci și trei de ani, tatăl său a căutat un îndrumător creștin capabil să le ofere fiilor săi cea mai bună educație pe care o avea vârsta oferită. În acest sens, el a fost deosebit de norocos. Stând într-o zi în piață, el a descoperit printre captivii luați într-un raid recent pe țărmurile Italiei un călugăr Sicilian pe nume Cosma. Investigația l-a dovedit a fi un om cu o erudiție profundă și largă. Prin influența califului, Mansur a asigurat libertatea captivului și l-a numit tutore fiilor săi. Sub tutela lui Cosma, Ioan a făcut progrese atât de rapide încât, în limbajul entuziast al biografului său, a egalat curând Diophantus în algebră și Euclid în geometrie. S-au făcut progrese egale în muzică, astronomie și teologie.

la moartea tatălui său, Ioan Damaschin a fost făcut protosimbul, sau consilier șef, al Damascului. În timpul mandatului său de acest birou, Biserica din est a început să fie agitată de primele murmurări ale ereziei iconoclaste. În 726, în ciuda protestelor lui Germanus, Patriarhul Constantinopolului, Leon Isaurianul a emis primul său edict împotriva venerării imaginilor. Din refugiul său sigur la curtea califului, Ioan Damaschin a intrat imediat pe listele împotriva sa, în apărarea acestei vechi utilizări a creștinilor. Nu numai că el însuși s-a opus monarhului bizantin, dar a stârnit și poporul la rezistență. În 730, Isaurianul a emis un al doilea edict, în care nu numai că a interzis venerarea imaginilor, dar chiar a inhibat expunerea lor în locuri publice. La acest decret regal, Damaschinul a răspuns cu o vigoare și mai mare decât înainte și, prin adoptarea unui stil mai simplu, a adus partea creștină a controversei la îndemâna oamenilor de rând. O a treia scrisoare a subliniat ceea ce spusese deja și l-a avertizat pe împărat să se ferească de consecințele acestei acțiuni ilegale. Firește, aceste scuze puternice au stârnit furia împăratului bizantin. Incapabil să ajungă la scriitor cu forță fizică, el a căutat să-și cuprindă distrugerea prin strategie. După ce a obținut o scrisoare de autograf scrisă de Ioan Damaschin, a falsificat o scrisoare, exact similară în chirografie, pretinzând că a fost scrisă de Ioan către Isaurian și oferindu-se să trădeze în mâinile sale orașul Damasc. Scrisoarea pe care a trimis-o califului. În ciuda mărturisirii Serioase a nevinovăției consilierului său, acesta din urmă a acceptat-o ca fiind autentică și a ordonat ca mâna care a scris-o să fie tăiată la încheietura mâinii. Sentința a fost executată, dar, potrivit biografului său, prin intervenția Fecioarei Fericite, mâna amputată a fost restaurată în mod miraculos.

califul, acum convins de nevinovăția lui Ioan, L-ar fi repus în funcția sa anterioară, dar Damaschinul auzise o chemare la o viață mai înaltă și, împreună cu fratele său adoptiv, a intrat în mănăstirea Sf.Sabas, la aproximativ optsprezece mile sud-est de Ierusalim. După perioada obișnuită de probă, Ioan al V-lea, Patriarhul Ierusalimului, i-a conferit funcția de preoție. În 754, pseudo-Sinodul de la Constantinopol, convocat la comanda lui Constantin Copronim, succesorul lui Leon, a confirmat principiile iconoclaștilor și i-a anatemizat pe nume pe cei care se opuseseră în mod vizibil. Dar cea mai mare măsură a splinei Conciliului a fost rezervată lui Ioan din Damasc. El a fost numit un „favoritor blestemat al sarazinilor”, un „închinător trădător al imaginilor”, un „greșit al lui Isus Hristos”, un „învățător al impietății”și un” interpret rău al Scripturilor”. La porunca împăratului, numele său a fost scris „Manzer” (Manzeros, un ticălos). Dar Al șaptelea Sinod General de la Niceea (787) a făcut ample modificări pentru insultele dușmanilor săi, iar Teofan, scriind în 813, ne spune că a fost supranumit Chrysorrhoas (pârâul de aur) de către prietenii săi din cauza darurilor sale oratorii. În pontificatul lui Leon al XIII-lea a fost înscris printre doctorii Bisericii. Sărbătoarea sa este sărbătorită pe 27 martie.

Ioan din Damasc a fost ultimul dintre părinții greci. Geniul său nu era pentru dezvoltarea teologică originală, ci PENTRU compilarea unui caracter enciclopedic. De fapt, starea de dezvoltare deplină la care a fost adusă gândirea teologică de marii scriitori și concilii grecești l-a lăsat puțin altceva decât opera unui enciclopedist; și această lucrare a făcut-o în așa fel încât să merite recunoștința tuturor veacurilor următoare. Unii îl consideră precursorul scolasticii, în timp ce alții îl consideră primul scolastic, iar „de fide orthodoxa” al său ca prima lucrare a Scolasticismului. Nici arabii nu datorează puțin din faima filozofiei lor inspirației sale. Cea mai importantă și mai cunoscută dintre toate lucrările sale este cea căreia autorul însuși i-a dat numele de „Fântâna înțelepciunii” (pege gnoseos). Această lucrare a fost întotdeauna ținută cu cea mai mare stimă atât în bisericile catolice, cât și în cele grecești. Meritul său nu este cel al originalității, căci autorul afirmă, la sfârșitul celui de-al doilea capitol al „dialecticii”, că nu este scopul său să-și expună propriile opinii, ci mai degrabă să adune și să rezume într-o singură lucrare opiniile marilor scriitori ecleziastici care au trecut înaintea lui. Un interes deosebit i se acordă pentru motivul că este prima încercare la o summa theologica care a ajuns la noi.

„Fântâna înțelepciunii” este împărțită în trei părți, și anume „capitole filosofice” (Kephalaia philosophika), „despre erezie” (peri aipeseon) și „o expunere exactă a credinței ortodoxe” (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). Titlul primei cărți este oarecum prea cuprinzător pentru conținutul său și, prin urmare, este mai frecvent numit „Dialectic”. Cu excepția celor cincisprezece capitole care se ocupă exclusiv de logică, are în principal legătură cu ontologia lui Aristotel. Este în mare parte un rezumat al categoriilor lui Aristotel cu „Isagoge” al lui Porfir (Eisagoge Eis tas kategorias). Se pare că scopul lui Ioan Damaschin a fost de a oferi cititorilor săi numai cunoștințele filosofice necesare pentru înțelegerea părților ulterioare ale „fântânii înțelepciunii”. Din mai multe motive, „dialectica” este o lucrare de interes neobișnuit. În primul rând, este o înregistrare a terminologiei tehnice folosite de părinții greci, nu numai împotriva ereticilor, ci și în expunerea credinței în folosul creștinilor. Este interesant, de asemenea, pentru că este o expunere parțială a „Organonului”, iar aplicarea metodelor sale la teologia catolică cu un secol înainte de apariția primei traduceri arabe a lui Aristotel. A doua parte, „cu privire la Erezie”, este puțin mai mult decât o copie a unei lucrări similare a lui Epifanie, adusă la zi de Ioan Damaschin. Autorul neagă în mod expres originalitatea, cu excepția capitolelor dedicate islamismului, iconoclasmului și Aposchitei. La lista celor optzeci de erezii care constituie „Panarionul” lui Epifanie, el a adăugat douăzeci de erezii care au apărut de la vremea sa. În tratarea islamismului, el atacă viguros practicile imorale ale lui Mohammed și învățăturile corupte inserate în Coran pentru a legaliza delincvențele Profetului. La fel ca Epifanie, el încheie lucrarea cu o profesiune ferventă de credință. Autorul acestei cărți a lui Ioan a fost contestat, pentru motivul că scriitorul, tratând arianismul, vorbește despre Arius, care a murit cu patru secole înainte de vremea Damaschinului, ca fiind încă o ruină spirituală vie și care lucrează în rândul poporului său. Soluția dificultății se găsește în faptul că Ioan din Damaschin nu a rezumat conținutul „Panarionului”, ci l-a copiat textual. Prin urmare, pasajul la care se face referire este în cuvintele exacte ale lui Epifanie însuși, care a fost un contemporan al lui Arius.

„cu privire la credința ortodoxă”, a treia carte a „fântânii înțelepciunii”, este cea mai importantă dintre scrierile lui Ioan Damaschin și una dintre cele mai notabile lucrări ale antichității creștine. Autoritatea sa a fost întotdeauna mare printre teologii din Est și Vest. Aici, din nou, autorul respinge modest orice pretenție de originalitate — orice scop de a scrie o nouă expunere a adevărului doctrinar. El își atribuie sarcina mai puțin pretențioasă de a colecta într-o singură lucrare opiniile scriitorilor antici împrăștiate prin multe volume și de a le sistematiza și conecta într-un întreg logic. Nu este un credit mic pentru Ioan din Damasc că el a fost capabil să dea Bisericii în secolul al VIII-lea primul său rezumat al opiniilor teologice conexe. La comanda lui Eugeniu al III-lea a fost redat în latină de Burgundio din Pisa, în 1150, cu puțin timp înainte de apariția „Cărții propozițiilor” lui Peter Lombard. Această traducere a fost folosită de Peter Lombard și St. Toma de Aquino, precum și de către alți teologi, până când umaniștii l-au respins pentru unul mai elegant. Autorul urmează aceeași ordine ca și Theodoret din Cirus în „Epitomul doctrinei creștine”. Dar, în timp ce imită planul general al lui Theodoret, el nu folosește metoda sa. El citează, nu numai din paginile Sfintei Scripturi, ci și din scrierile Părinților. Drept urmare, opera sa este un tezaur inepuizabil de tradiție care a devenit standardul pentru Marii Scolastici care au urmat. În special, el atrage cu generozitate din Grigorie de Nazianz, ale cărui lucrări pare să fi absorbit, din Vasile, Grigorie de Nyssa, Chiril al Alexandriei, Leon cel Mare, Atanasie, Ioan Gură de aur, și Epifanie. Lucrarea este împărțită în patru cărți. Cu toate acestea, această diviziune este una arbitrară, nici contemplată de autor, nici justificată de manuscrisul grecesc. Este probabil opera unui traducător Latin care încearcă să o acomodeze stilului celor patru cărți ale „propozițiilor”lui Lombard.

prima carte a „credinței ortodoxe” tratează esența și existența lui Dumnezeu, natura divină și Trinitatea. Ca dovadă a existenței lui Dumnezeu, el citează acordul de opinie între cei luminați de revelație și cei care au doar lumina rațiunii pentru a-i călăuzi. În același scop, el folosește argumentul extras din mutabilitatea lucrurilor create și din design. Tratând, în cea de-a doua carte, lumea fizică, el rezumă toate punctele de vedere ale timpurilor sale, fără a se angaja totuși în niciuna dintre ele. În același tratat, el dezvăluie o cunoaștere cuprinzătoare a astronomiei din zilele sale. Aici, de asemenea, locul este dat luarea în considerare a naturii îngerilor și demonilor, paradisul terestru, proprietățile naturii umane, preștiința lui Dumnezeu și predestinarea. Tratarea omului (c. xxvii), el dă ceea ce a fost numit pe bună dreptate o „psihologie în nuce”. Contrar învățăturilor lui Plotin, stăpânul porfirului, el identifică mintea și sufletul. În a treia carte, personalitatea și natura dublă a lui Hristos sunt discutate cu mare abilitate. Aceasta duce la luarea în considerare a ereziei monofizite. În această legătură se ocupă de adăugarea lui Petru cel plin la „Trisagion” și combate interpretarea lui Anastasie a acestui imn antic. Acesta din urmă, care a fost stareț al mănăstirii Sfântului Eftimie din Palestina, a făcut referire la „Trisagion” doar la A doua persoană a Trinității. În scrisoarea sa „cu privire la Trisagion” Ioan Damaschin susține că imnul nu se aplică numai Fiului, ci fiecărei persoane a Sfintei Treimi. Această carte conține, de asemenea, o apărare plină de spirit a pretenției Preasfintei Fecioare la titlul de „Theotokos. Nestorie este tratat energic pentru că a încercat să înlocuiască titlul de” Maica lui Hristos „cu”Maica lui Dumnezeu”. Scripturile sunt discutate în cartea a patra. În atribuirea a douăzeci și două de cărți canonului Vechiului Testament, el tratează Canonul ebraic, și nu cel creștin, așa cum îl găsește într-o lucrare a lui epifanie, „de ponderibus et mensuris”. Tratamentul său în această carte a prezenței reale este deosebit de satisfăcător. Capitolul al nouăsprezecelea conține o pledoarie puternică pentru venerarea imaginilor.

Tratatul, „împotriva iacobiților”, a fost scris la cererea lui Petru, Mitropolitul Damascului, care i-a impus sarcina de a-l împăca cu credința pe episcopul Iacobit. Este o polemică puternică împotriva iacobiților, așa cum au fost numiți Monofiziții din Siria. El a scris, de asemenea, împotriva Manicheilor și Monoteliților. „Broșura despre judecata dreaptă” nu este altceva decât o mărturisire de credință, confirmată de argumente care expun tainele credinței, în special Trinitatea și întruparea. Deși Ioan Damaschin a scris voluminos pe Scripturi, ca în cazul multor scrieri ale sale, lucrarea sa poartă puțin din ștampila originalității. „Pasajele sale selectate” (Loci Selecti), așa cum recunoaște el însuși, sunt preluate în mare parte din omiliile Sfântului Ioan Gură de aur și anexate ca comentarii la textele din epistolele Sfântului Pavel. Comentariul la epistolele către Efeseni, Filipeni, Coloseni și Tesaloniceni este preluat din Chiril al Alexandriei. „Paralelele sacre” (Sacra parallela) este un fel de concordanță actuală, tratând în principal Dumnezeu, om, virtuți și vicii.

sub titlul general de „omilii” a scris paisprezece discursuri. Predica despre schimbarea la față, pe care lequien o afirmă, a fost rostită în biserica de pe Mt. Tabor, este de Excelență mai mult decât de obicei. Se caracterizează prin elocvență dramatică, descriere vie și o multitudine de imagini. În ea el vorbește despre subiectul său preferat, Natura dublă a lui Hristos, citează textul clasic al Scripturii în mărturia primatului lui Petru și mărturisește doctrina catolică a pocăinței sacramentale. În predica sa din Sâmbăta Mare, el descants despre Datoria de Paște și despre prezența reală. Buna Vestire este textul unei predici, care există acum doar într-o versiune latină a unui text arab, în care el atribuie diverse binecuvântări mijlocirii Sfintei Fecioare. A doua dintre cele trei predici ale sale despre Adormirea Maicii Domnului este deosebit de notabilă pentru relatarea detaliată a traducerii trupului Sfintei Fecioare în cer, o relatare, el avers, care se bazează pe cea mai fiabilă și veche tradiție. Atât Liddledale, cât și Neale îl consideră pe Ioan de Damasc drept prințul imnodiștilor greci. Imnurile sale sunt conținute în” Carmina ” ediției Lequien. „Canoanele” despre naștere, Epifanie și Rusalii sunt scrise în trimetre iambice. Trei dintre imnurile sale au devenit cunoscute și admirate pe scară largă în versiunea lor în limba englez㠗 „those eternal bowers”, „Come Ye faithful raise the strain” și „Tis the Day of Resurrection”. Cel mai faimos dintre „canoane” este cel de Paște. Este un cântec de Triumf și mulțumire — „Te Deum” al bisericii grecești. Este o opinie tradițională, în ultima vreme controvertită, că Ioan Damaschin a compus „Octo-ul”, care conține imnurile liturgice folosite de Biserica greacă în slujbele sale duminicale. Gerbet, în „istoria muzicii sacre”, îl creditează cu a face pentru Est ceea ce Grigorie cel Mare a realizat pentru Vest — înlocuirea notelor și a altor personaje muzicale cu literele alfabetului pentru a indica cantitățile muzicale. Este sigur că a adaptat muzica corală la scopurile Liturghiei.

printre numeroasele lucrări care sunt atribuite în mod dubios lui Ioan Damaschin, cea mai importantă este romantismul intitulat „Varlaam și Iosafat”. De-a lungul Evului Mediu sa bucurat de cea mai largă popularitate în toate limbile. Nu este considerat autentic de Lequien, iar descoperirea unei versiuni siriace a „Apologiei Aristidelor” arată că ceea ce se ridică la șaisprezece pagini tipărite a fost preluat direct de la Aristide. Barbara, deși acceptată ca autentică de Lequien, este respinsă de mulți alții. Tratatul intitulat „Cu privire la cei care au murit în credință” este respins ca fals de Francisco su Elixrez, Bellarmine și Lequien, nu numai din cauza discrepanțelor sale doctrinare, ci și pentru caracterul său fabulos. Prima ediție greacă a oricărei lucrări a lui Ioan Damaschin a fost cea a „expunerii exacte a credinței ortodoxe” scoasă la Verona (1531) sub auspiciile lui Ioan Matei Gibertus, Episcop de Verona. O altă ediție greacă a aceleiași lucrări a fost publicată la Moldova (1715) de Ioan Epnesinus. De asemenea, a fost tipărit într-o ediție Latină la Paris (1507), de James Faber. Henry Gravius, O. P., a publicat o ediție Latină la Koln (1546) care conținea următoarele lucrări: „dialectică”, „instruire elementară și dogmatică”, „cu privire la cele două voințe și operațiuni” și „cu privire la Erezie”. O ediție greco-latină cu o introducere de Mark Hopper și-a făcut apariția la Basel (1548). O ediție similară, dar mult mai completă, a fost publicată în același loc în 1575. O altă ediție latină, care constituie o colecție parțială a operelor autorului,este cea a lui Michael Lequien, O. P., publicată la Paris (1712) și Veneția (1748). La retipărirea acestei ediții, P. G., XCIV-XCVI (Paris, 1864), Migne a adăugat un supliment de lucrări atribuite de unii autorului Ioan Damaschin.