Vajrayana explicat

mulți oameni consideră învățăturile Vajrayana ciudate și confuze, dar oferă o cale directă către iluminare. În această învățătură, regretatul maestru Karma Kagyu Khenpo Karthar Rinpoche — care a murit pe 6 octombrie 2019-prezintă o explicație clară a Vajrayana și a principalelor sale practici de generare și finalizare, bazată pe un cântec al Marelui yoghin din secolul al XVII-lea, Karma Chakme Rinpoche.

sensul rădăcinii: calea generării și a Unirii finalizării.
aceasta are ceea ce trebuie cunoscut și ceea ce trebuie meditat.

în al cincilea cântec al chintesenței unirii dintre Mahamudra și Dzogchen: Instrucțiunile practice ale nobilului mare compasiune, Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche descrie o cale care constă în unificarea sau integrarea etapei de generare (vizualizarea unei zeități sau zeități) și etapa de finalizare (care în acest caz se referă la recunoașterea naturii minții). Această cale este prezentată ca două lucruri care pot fi practicate simultan și nu trebuie neapărat practicate separat. Piesa are două părți: ceea ce trebuie înțeles și ceea ce trebuie meditat. Sensul este profund și extins. Ceea ce trebuie înțeles este punctul de vedere real din spatele meditației deității, iar ceea ce trebuie practicat este meditația principală a acestei căi.

viziunea Vajrayana

esența minții tuturor ființelor
este primordial esența buddheității.
esența sa goală este dharmakaya fără naștere.
aparițiile sale clare distincte sunt sambhogakaya.
compasiunea sa neîncetată este nirmanakaya pestriță.
Uniunea inseparabilă a celor trei este svabhavikakaya.
eterna sa schimbare este mahasukhakaya.

punctul de vedere trebuie înțeles după cum urmează: natura minții tuturor ființelor simțitoare, indiferent de orice obscurări care ar putea să o ascundă sau să o ascundă, a fost încă de la început buddha. Există o stare de veghe inerentă și perfecțiune în mintea fiecărei ființe. De fapt, aceasta este mintea fiecărei ființe. În sine, este liber de toate defectele și complet cu toate calitățile și, prin urmare, natura minții poate fi numită buddha. Chiar dacă am devenit confuzi și rătăcim prin samsara, acea natură de bază nu a degenerat și chiar și atunci când atingem trezirea deplină, acea natură însăși nu se va îmbunătăți. Natura minții rămâne neafectată; cu alte cuvinte, este aceeași atât în contextul solului, cât și în contextul fructificării. Goliciunea sa esențială este dharmakaya, natura esențială a minții care este liberă de a se ridica, de a rămâne și de a înceta. Cu toate acestea, mintea ta nu este doar goală; este vie, lucidă și cognitivă. Acea caracteristică sau apariție a minții ca o luciditate care nu este amestecată în experiența sa de aparențe este sambhogakaya, sau corpul plăcerii complete. Afișarea reală a acelei lucidități, bunătatea sau receptivitatea și compasiunea minții, care este nelimitată și neîncetată în varietatea sa, este nirmanakaya.

când vorbim despre ei în acești Termeni, acești trei Par diferiți unul de celălalt. Goliciunea minții, claritatea ei și apariția aparențelor în minte nu sunt în sine substanțiale, ci mai degrabă sunt apariția a ceea ce este fără existență inerentă, ca un curcubeu. Deși aceste trei sunete sunt diferite, ele nu sunt trei lucruri diferite, ci sunt de fapt o unitate. Acea unitate, care este mintea însăși, este svabhavikakaya, sau corpul esenței. De asemenea, această unitate nu se schimbă niciodată: nu se îmbunătățește în momentul fructificării și nici nu degenerează în alte circumstanțe, de aceea se numește mahasukhakaya, sau corp de mare fericire.

această prezență înnăscută primordială în voi înșivă
nu a fost creată de compasiunea Buddha, de binecuvântarea Guru,
sau de profundele elemente esențiale speciale ale Dharmei.
Înțelepciunea a fost prezentă în mod primordial în acest fel.
toate sutrele și tantrele sunt de acord în această privință.

de la bun început, această înțelepciune primordială a fost inerentă fiecărei persoane. Este înnăscut; este ceva fără de care nu suntem niciodată; nu îl pierdem niciodată și nici nu ne abatem de la el. Deoarece este și a fost întotdeauna unitatea goliciunii și a lucidității, calea care corespunde în caracteristică solului este, prin urmare, unitatea acestor două etape, generație și finalizare. Această unitate în sine, care a fost întotdeauna natura minții noastre și de care nu am fost niciodată fără, nu este produsă de cale. Calea corespunde în caracteristică calităților pământului, dar calea nu produce pământul, ci doar îl dezvăluie.

nu poți spune că mintea este ceva; nu poți spune că mintea nu este nimic; nu poți spune că este substanțială; nu poți spune că este inexistentă și absolut insubstanțială. Natura sa nu poate fi descrisă de nimeni.

această natură perfectă a minții nu a apărut din cauza compasiunii Buddha, binecuvântarea guru, nici prin sensul profund al dharma, cum ar fi prin înțelegerea sau practica sa. Nu este produs de niciunul dintre aceste lucruri; nu este produs deloc. A fost întotdeauna acolo, de la bun început, deși nu putem găsi niciodată un început; prin urmare, nu numai că nu a fost produsă, dar nu este cazul ca la un moment dat această natură să fie pură și apoi cumva am degenerat din ea. Mintea a fost întotdeauna ceea ce este în sine, dar nu a fost recunoscută. Acest lucru a fost prezentat în același mod în toate sutrele și tantrele. Aici, toate sutrele se referă în primul rând la Sutrele Mahayana.

atunci de ce rătăcim în samsara?
facem acest lucru din cauza iluziei de a nu ne cunoaște pe noi înșine.
de exemplu, este ca și cum ai vedea un om care are pietre de aur
, dar nu știe că sunt aur și suferă de foame.
recunoașterea directă a acestui lucru este marea bunătate a guru-ului.

dacă mintea ta a fost de la bun început puritate și perfecțiune necreată, atunci s-ar putea să te întrebi de ce rătăcim în samsara. Este pentru că de la bun început nu ne-am recunoscut niciodată propria natură. Aceasta nu înseamnă că am degenerat dintr-o stare de recunoaștere anterioară, ci mai degrabă nu a existat niciodată o astfel de stare de recunoaștere. Am privit întotdeauna în exterior aparențele și, pentru că le privim și nu le recunoaștem, le confundăm ca fiind fundamental separate de mintea la care apar. Cu alte cuvinte, deși aparențele ca afișare a minții sunt cele trei kayas prezente spontan, nu le recunoaștem ca atare și, prin urmare, le înțelegem greșit ca fiind ceea ce nu sunt. Folosirea cuvântului nedumerire sau greșeală sau confuzie indică faptul că nu vedem lucrurile așa cum sunt. Modul nostru de a vedea lucrurile în samsara este o abatere de la adevăr. Ne înșelăm. Vedem lucrurile așa cum nu sunt, iar acest lucru este de fapt ceea ce este samsara.

textul oferă o analogie care privește o persoană extrem de săracă a cărei întreagă casă este făcută din aur, dar el nu își dă seama de acest lucru. Persoana este atât de săracă încât este de fapt înfometată. Desigur, persoana s-ar putea hrăni dacă ar ști că există aur în casă, dar fără să știe asta, suferă de foame. Acesta este motivul pentru care sublinierea naturii minții tale de a fi aur, de a fi perfect, este un astfel de act de bunătate. Dacă cineva ar veni la acea persoană săracă și ar spune:” nu trebuie să mori de foame; există aur chiar acolo”, asta ar schimba complet viața acelei persoane.

s-ar putea să recunoașteți aurul, dar asta nu va risipi foamea;
trebuie să-l vindeți și să pregătiți mâncarea prăjind,
gătind sau prăjind-o și apoi mâncând-o va pune capăt foamei.
în același fel, după ce guru-ul îți va da recunoașterea directă,
prin practică, greșeala ta va fi eliminată și vei fi eliberat.

aceasta ilustrează de ce simpla primire a indicării naturii minții tale nu este suficientă de la sine. Dacă cineva ar veni și i-ar spune persoanei că are aur, asta nu i-ar atenua foamea; ar trebui să folosească aurul, schimbându-l cu cereale sau alte alimente, pe care ar trebui apoi să le gătească și să se pregătească pentru mâncare. Textul urmează modelul de tsampa, sau făină de orz prăjită. Mai întâi trebuie să prăjiți orzul și apoi să-l macinați în făină. Săracul ar putea folosi aurul pentru a cumpăra provizii, a găti mâncarea și apoi a mânca și, în acest fel, a atenua toată foamea.

în mod similar, simpla primire a introducerii în natura minții tale, evidențierea naturii minții tale, nu înlătură nedumerirea sau neînțelegerea ta. Vă puteți elibera de nedumerire doar aplicând în practica voastră ceea ce a fost subliniat.

practica etapei generației

Sutrele Mahayana și tantrele Mantrayana sunt de acord
că mintea ta este, în acest fel, buddhahood.
cu toate acestea, sutrele nu oferă recunoașterea directă
că corpul tău este Buddheitate și, prin urmare, este o cale lungă,
atingerea buddheității după trei eoni incalculabili.

toate sutrele Mahayanei și tantrele Vajrayanei sunt de acord cu natura minții fiind buddha. Diferența este că calea sutrelor este foarte lungă, deoarece faptul că natura corpului fizic este și buddha nu este de fapt subliniat, în timp ce calea tantrelor este scurtă, deoarece acest lucru este subliniat. Mai mult, în tantre și în nivelul cel mai înalt și final al sutrelor Mahayana, al treilea dharmachakra, există o identificare mai directă a calităților înnăscute care sunt prezente spontan în natura minții. Mai jos—în sutrele comune până la și inclusiv a doua dharmachakra—natura lucrurilor și, prin urmare, natura minții, este descrisă în primul rând în termeni de ceea ce nu este; adică este în mare parte subliniat ca fiind gol. Dar aici se face o distincție mai mult în ceea ce privește evidențierea calităților prezente spontan în minte (textul spune pur și simplu, recunoașterea directă a faptului că corpul tău este Buddha), spre deosebire de simpla evidențiere a minții.

din cauza lipsei unei identificări precise a calităților inerente din pământ în calea comună a sutrelor, este nevoie chiar și de cei cu cea mai mare capacitate trei perioade de nenumărați eoni pentru a finaliza această cale comună și a atinge Buddheitatea. De exemplu, atât a durat Buddha Shakyamuni. Mulți alți Buddha durează până la treizeci și șapte de perioade de nenumărați eoni.

cele mai înalte tantre au metodele de a atinge Buddha într-o singură viață.
ele sunt profunde datorită recunoașterii directe a propriului corp ca zeități.
prin urmare, cele mai înalte tantre învață în detaliu
că propriul tău corp este mandala zeității,
cum ar fi Samvara, Guhyasamaja, cele opt herukas și așa mai departe.

motivul pentru care poți atinge Buddheitatea într-o singură viață, conform tantrelor superioare, tantrele anuttara yoga, este că metoda acestor tantre se bazează pe identificarea naturii corpului tău ca buddha. Fiecare dintre tantrele superioare are propriul mod de a explica faptul că natura corpului tău fizic este mandala zeităților. În termeni specifici, va fi descrisă ca mandala acelei tantre specifice, cum ar fi Chakrasamvara și Guhyasamaja din noua tradiție sau cele opt mari sadhanas sau opt herukas din vechea tradiție. În orice caz, faptul că natura nu numai a minții, ci și a corpului, este buddha este explicată pe larg în toate tantrele anuttara yoga….

în ce constă practica care aduce manifestarea acestor calități? Se compune din toate practicile de purificare a obscurațiilor și de colectare a acumulărilor, dar mai ales vizualizarea zeităților, recitarea mantrelor și odihna minții în plasarea uniformă a samadhi. Pe măsură ce treceți prin aceste practici, treptat, pe măsură ce familiarizarea dvs. cu aceste calități înnăscute crește, gradul dvs. de obscuritate—obscuritate cognitivă, afecțiuni mentale și obscuritate Karmică—scade. Pe măsură ce se întâmplă acest lucru, vă apropiați corespunzător din ce în ce mai mult de Buddha sau trezire….

etapa de finalizare

apoi priviți direct la mintea care meditează.
tot ceea ce este meditat va dispărea în gol.

a doua parte, etapa de finalizare, este după cum urmează: privind direct la mintea care meditează, tot ceea ce a fost vizualizat anterior se dizolvă în gol. Voi nu gândiți de fapt „se dizolvă în gol”, ci mai degrabă vă îndreptați mintea spre vizualizare și priviți direct la mintea care a vizualizat. Apoi, sentimentul unei persoane care vizualizează ceva se dizolvă.

mintea nu are formă, culoare sau substanță.
nu există în afara sau în interiorul corpului, nici între ele.
chiar dacă îl căutați în toate direcțiile, este ireal.
nu are origine, locație sau destinație.
nu este nimic; mintea ta este viu lucidă.
nu este unică, pentru că apare divers ca orice.
nu este multiplu, pentru că totul are o singură esență.

când te uiți direct la mintea ta, mintea care a meditat la Chenrezik, vei observa că nu are formă fizică sau culoare; pe scurt, nu are nici o fundamentalitate. În ceea ce privește unde este mintea, dacă te uiți direct la ea, vei vedea că nu se limitează la o singură locație; prin urmare, nu poți spune că mintea este în afara corpului, dar, de asemenea, nu poți spune că este doar în interiorul corpului sau că este undeva între ele. Indiferent unde îl căutați—și îl puteți căuta în tot universul-nu îl veți găsi în sensul de a găsi un lucru substanțial pe care îl puteți numi sincer mintea voastră. Dacă te uiți să vezi de unde vine, vei vedea că nu vine de nicăieri. Dacă te uiți să vezi unde este, Vei vedea că nu pare să rămână nicăieri. Dacă te uiți să vezi unde merge, vei vedea că nu merge nicăieri.

din moment ce mintea nu are o caracteristică substanțială, nici o existență substanțială, nici o locație și așa mai departe, s-ar putea să vă gândiți: „Ei bine, mintea nu este nimic.”Mintea nu este nimic, pentru că este mintea ta, care este extrem de vie sau strălucitoare în luciditatea ei cognitivă. La fel, nu puteți spune: „acea minte, fiind o luciditate cognitivă, este un lucru”, deoarece această luciditate cognitivă este infinită în varietatea sa. Poate apărea ca experiența oricărui lucru. Cu toate acestea, în același timp, nu puteți spune că mintea este lucruri diferite, deoarece toată această varietate infinită de experiențe cognitive are aceeași natură esențială.

nimeni nu știe cum să descrie esența sa.
dacă o descrie prin analogie, nu va exista niciodată un sfârșit pentru a o descrie.
puteți folosi multe sinonime și termeni pentru aceasta,
nume precum „minte”, „sine”, „alaya” și așa mai departe,
dar, într-adevăr, este doar această cunoaștere prezentă.

nu poți spune că mintea este ceva; nu poți spune că mintea este nimic; nu poți spune că este substanțială; nu poți spune că este inexistentă și cu totul insubstanțială. Natura sa nu poate fi descrisă de nimeni. Aceasta înseamnă că nimeni, inclusiv Budiștii, savanții, Siddha și așa mai departe, nu poate spune de fapt ce este mintea cu adevărat. Nu este pentru că ei sunt ignoranți de ceea ce este mintea; mai degrabă, este pentru că mintea este de neconceput, de neconceput și de nedescris, așa cum spunem în lauda comună a Prajnaparamita. În sine, este inexprimabil; prin urmare, atunci când încercăm să-l descriem, folosim un fel de analogie sau spunem ce nu este. „Nu este asta” și „nu este asta.”Dacă ne limităm la analogii care spun ceea ce nu este, nu există sfârșit la ceea ce puteți spune despre asta. Există atât de multe de spus, dar niciodată nu spui de fapt ce este mintea în sine; prin urmare, toți termenii și conceptele cu care am venit pentru baza sau baza experienței sunt toți ei înșiși ai minții. O numim „mintea însăși”; o numim alaya, „toate bazele.”Îi imputăm tot felul de lucruri; dezvoltăm nenumărate atitudini și teorii despre asta. Toate acestea sunt de fapt doar concepte și nume pentru această cunoaștere sau experiență a momentului prezent.

aceasta în sine este rădăcina tuturor samsara și nirvana,
atingerea buddheității și căderea în existențe inferioare,
rătăcind în bardo, renașteri bune și rele,
aversiune, furie, poftă, atașament,
credință, percepție pură, dragoste, compasiune,
experiențe, realizare, calități, căi, bhumis și așa mai departe—

această minte este ea însăși baza întregii experiențe, pentru că este ceea ce experimentează totul. Prin urmare, este rădăcina sau sursa atât a samsarei, cât și a nirvanei. Dacă natura minții este recunoscută, acea recunoaștere și calitățile inerente naturii minții sunt sursa a tot ceea ce numim nirvana: toate calitățile Buddha, ale corpurilor lor, Tărâmurilor și așa mai departe. Dacă natura minții nu este recunoscută, acea lipsă de recunoaștere, acea ignoranță, este cauza sau rădăcina fundamentală a întregii samsara, a întregii suferințe și a lipsei de libertate. Această minte este cea care, atunci când natura ei este recunoscută, atinge Buddheitatea. Această minte, atunci când natura ei este nerecunoscută și pe baza căreia se acumulează karma, cade în tărâmurile inferioare. Această minte rătăcește prin bardo și această minte suferă diferite forme de renaștere care sunt relativ mai bune sau mai rele, în funcție de karma particulară acumulată ca urmare a lipsei de recunoaștere a propriei sale naturi. Această minte este cea care, sub puterea suferințelor mentale pe care le generăm prin ignoranța naturii minții, se înfurie și ține ranchiună. Această minte este cea care dorește și această minte este cea care cade pradă poftei și atașamentului. Pe scurt, această minte este cea care reține sau se angajează în rădăcina și ramura suferințelor mentale.

printr-un anumit grad de recunoaștere și prin acumularea meritului, această minte este cea care experimentează credința și dezvoltă o viziune pură. Această minte simte compasiune și dragoste pentru ceilalți. Această minte este cea care generează experiență, realizare și toate celelalte calități ale căii, așa că această minte este cea care traversează calea și atinge diferitele sale etape și niveluri. Doar această minte însăși este cea care face și experimentează toate aceste lucruri.

tocmai această minte este rădăcina tuturor robiilor, rădăcina tuturor dezastrelor.
când aorta este tăiată, toate simțurile se opresc.
pentru cel care a înțeles și a practicat acest
nu există dharma care să nu fie inclusă în ea.

această minte este sursa tuturor lucrurilor și, prin urmare, această minte este sursa tuturor robiilor și a tuturor dezastrelor. Această minte devine confuză prin faptul că nu-și recunoaște propria natură și, ulterior, devine legată de suferințe mentale. Recunoașterea sau absența recunoașterii naturii acestei minți este factorul decisiv dacă această minte experimentează nirvana (în cazul recunoașterii) sau samsara (în absența recunoașterii). Aici Karma Chakme oferă o analogie. Dacă ucizi pe cineva tăindu-i aorta, toate simțurile lor se opresc când mor. În același fel, dacă ucizi întregul proces al ignoranței prin recunoașterea naturii minții—pentru că ignoranța este, ca să spunem așa, forța vieții samsarei—toată suferința și suferința mentală a samsarei încetează. Toate dharmele, fără excepție, sunt, prin urmare, incluse în recunoașterea și cultivarea recunoașterii naturii minții voastre. Acesta este punctul de toate dharma.

nu există nici un fir de păr care să fie meditat în acest sens.
dar este suficient să privim esența fără distragere,
fără speranță pentru bine și frică de rău,
fără să ne gândim ce este sau ce nu este.
fie nemișcat, fie în mișcare, fie clar sau neclar,
orice apare, priviți fix la esența ei.

nu există obiect al meditației, deoarece mintea voastră se experimentează pur și simplu așa cum este, în momentul prezent. Este suficient aici să te uiți la natura minții tale fără distragere. Cuvintele care privesc fix sunt, prin natura lor, un limbaj dualist și sunt înșelătoare în sensul că mintea care este privită nu este altceva decât mintea care privește.

în timp ce faci acest lucru, nu este necesar să speri că lucrurile vor merge bine și că vei recunoaște natura minții tale sau să te temi că lucrurile vor merge prost și că vei deveni distras sau vei pierde recunoașterea. Nu este necesar să ne gândim: „este aceasta sau nu este aceasta?”Nu contează dacă mintea ta este în continuare sau în mișcare. Dacă este încă, nu va rămâne nemișcat pentru totdeauna, așa că oricum nu ar trebui să conteze. Nici măcar nu contează dacă mintea ta este deosebit de lucidă în acel moment sau pentru acea zi. Indiferent de ceea ce se întâmplă în mintea ta, pur și simplu uită-te cu o conștientizare intensă sau flagrantă la natura a ceea ce apare. Termenul viu înseamnă ” un punct fără distragere a atenției.”Aceasta înseamnă să nu permiteți distragerea gândurilor pentru a vă abate de la a privi natura. Aceasta în sine este principala practică aici.

când meditați în acest fel în practica principală,
dacă vă odihniți fericit și neclintit, aceasta este „liniștea.”
dacă nu vă odihniți, ci alergați în cele zece direcții, aceasta este „mișcarea”.”
a fi conștient de orice apare, fie că este liniște sau mișcare, aceasta este „conștientizarea”.”

în timp ce faceți acest lucru, se pot întâmpla lucruri diferite. Uneori, când te uiți la natura minții tale, mintea ta nu se mișcă; rămâne așezată, în mod egal, liniștită în repaus. Aceasta este liniștea. Alteori rătăcește peste tot. Aceasta este mișcarea. Există, de asemenea, Facultatea de conștientizare, recunoașterea dacă mintea este încă sau în mișcare.

deși par a fi diferite, ele sunt una în esență.
liniștea este dharmakaya, mișcarea este nirmanakaya,
Conștientizarea este sambhogakaya, iar inseparabilitatea lor este svabhavikakaya.
ele sunt sămânța sau cauza pentru realizarea celor trei kayas.

când experimentezi liniștea, mișcarea și conștientizarea în meditație, ele par a fi trei lucruri diferite. Există liniște, există mișcare și apoi există conștientizarea ambelor; totuși toate trei sunt de aceeași natură, sunt trei stări ale aceleiași minți. Aici Karma Chakme spune că mintea în liniște este dharmakaya; mintea în mișcare este nirmanakaya; iar conștientizarea care recunoaște liniștea și mișcarea este sambhogakaya. Mai mult, deoarece nu sunt trei lucruri diferite, ci mai degrabă trei manifestări diferite ale aceleiași minți, ele sunt colectiv svabhavikakaya, sau corpul esenței. În acest sens, ele sunt cauza sau sămânța pentru realizarea trikaya, sau trei kayas. Aici sămânța se referă la faptul că această minte este pe deplin dezvăluită în contextul fructificării și că recunoașterea sau familiarizarea cu această esență este sămânța eliberării.

prin urmare, nu există bine sau rău în ceea ce privește liniștea și mișcarea.
prin urmare, nu alegeți, ci mențineți orice apare.
la început căutați în mod repetat perioade scurte de multe ori,
apoi căutați treptat din ce în ce mai mult.

deoarece sunt de aceeași natură, nu este nevoie să preferăm liniștea în locul apariției sau mișcării; una nu este mai bună decât cealaltă. Nu fiți selectivi, uitați-vă doar la natura a ceea ce apare, fără a simți că trebuie să fie un lucru și nu altul. Când începeți să practicați acest lucru, este important să faceți acest lucru pentru perioade scurte. Dacă încercați să-l prelungiți prea mult timp, efortul, care vă este inițial necunoscut, va fi obositor și, ca rezultat, veți deveni neglijent și vă veți permite să vă distrați în timp ce stați acolo. Din acest motiv, inițial cel mai bine este să te uiți la natura minții pentru momente foarte scurte. Apoi, treptat, pe măsură ce vă familiarizați cu ea, puteți prelungi perioadele de a privi natura minții.

această învățătură este adaptată din chintesența unirii dintre Mahamudra și Dzogchen: Instrucțiunile practice ale nobilului mare compasiune, Chenrezik, de Karma Chakme Rinpoche, cu comentariu de Khenpo Karthar Rinpoche, publicat de KTD Publications, 2007.