Romersk-katolske ærkebispedømme i Chicago
historien omromansk Katolicismei Chicago er blevet formet af de bredere økonomiske, politiske og sociale realiteter i byen og storbyregionen. Omvendt har kirken også haft en afgørende indflydelse på byens form ved sin ejerskab af byejendom, dens levering af sociale tjenester og indflydelsen af dens lære på de mænd og kvinder, der bor i Chicago. Endnu mere har den katolske kirke givet en følelse af fælles solidaritet til de mange Chicagoere, der har identificeret deres kvarterer ved navn deresparishchurch. Ofte forstærket af etnicitet, denne følelse af identitet har været præget af fælles deltagelse i trosbekendelsen, kult, og kode for romersk katolicisme.
den juridiske enhed kendt som det romersk-katolske ærkebispedømme i Chicago er den vigtigste organisatoriske ramme for det katolske liv i Cook og Lake amter. Defineret i henhold til Illinois-loven som en selskabssål, den romersk-katolske ærkebiskop i Chicago fører tilsyn med tusinder af ansatte, læg, religiøs, og gejstlig; ejer millioner af dollars værd af førsteklasses by-og storbyejendom; og vigtigst, strukturer millioner af Chicagoans åndelige liv. Gennem deres åndelige og juridiske autoritet såvel som deres egen personlige prestige har biskopper og ærkebiskopper i Chicago udøvet enorm indflydelse. Selvom højere led i lederskab i Chicago katolske kirke har indtil for nylig været forbeholdt mænd, kvinder og mænd har i mange tilfælde arbejdet side om side på vegne af katolske idealer og institutioner. Dette omfatter ikke kun medlemmer af religiøse samfund af mænd og kvinder, men også lægfolk som Christian Family Movement leder.
grundlæggelsen æra: 1843-1879
stift Chicago, der omfatter hele staten Illinois, blev formelt adskilt fra bispedømmet Vincennes af pave Gregor den 28.November 1843. Ved at oprette et separat bispedømme erkendte kirkemyndighederne, at antallet af katolikker, der boede i og i nærheden af Chicago, var steget tilstrækkeligt til at opretholde en uafhængig kirkelig eksistens. Romerske myndigheder udnævnte Vilhelm kvartal som den første biskop i det nye bispedømme. Kvartal begyndte at lægge grunden til energisk kirkeliv ved at skabe sogne, oprettelse af et seminar, og udvikle andre uddannelsesinstitutioner bemandet med mandlige og kvindelige religiøse samfund. Han anmodede også lovgiveren om at etablere Chicago bishop og hans efterfølgere som en selskabsål. Dette gav fremtidige biskopper enorm magt til at arrangere kirkesager og udvikle den katolske tilstedeværelse i byen. Efter kvartals død led bispedømmet tre årtier med administrativ ustabilitet, forstærket af tabet af næsten en million dollars i kirkeejendom i ilden i 1871.
i denne periode blev dele af bispedømmet klippet af for at skabe separate kirkelige jurisdiktioner. Den sydlige halvdel af staten blev bispedømmet i 1853. Det Alton bispedømme (senere Springfield) fulgte fire år senere, og i 1877 stift Peoria blev oprettet. I 1880 udpegede Rom bispedømmet Chicago til et ærkebispedømme, der hævede det til fremtrædende plads blandt alle bispedømmer i regionen og etablerede dets biskop som ærkebiskop.
etnisk ekspansion: 1879-1915
to biskopper præsiderede over denne æra med genopretning og vækst. Matricen for katolsk udvikling i denne epoke var den voksende industrialisering af byen og den stærkt katolske indvandring, der leverede dens arbejdsstyrke. Da Syd-og østeuropæere udvidede den eksisterende kerne afiriskogtyskkatolikker, vedtog både Feehan og Kvigley en politik for etnisk indkvartering, der havde en betydelig indflydelse på udviklingen af Chicagos kvarterer. Begge favoriserede det etniske sogn som det vigtigste middel til at tage sig af de åndelige behov hos alle disse katolske grupper og tillod opførelsen af adskillige kirker, skoler, og sociale velfærdsinstitutioner for at imødekomme de karakteristiske behov hos katolske etniske grupper. Selvom en vestlig del af bispedømmet ville blive slået af ved oprettelsen af bispedømmet Rockford i 1908, steg antallet af Chicagos kirker fra 194, da Feehan overtog til 331, da han døde. Chicagos urbane sogne blomstrede som en vigtig åndelig, kulturel og uddannelsesmæssig komponent i Chicagos liv.
konsolidering, synlighed, slagkraft: 1915-1965
selvom feehans og Kvigleys regeringstid gav administrativ stabilitet, manglede Chicago ærkebispedømme stadig en stærk central administration og et middel til at yde lokalt uddannet præster. Dens indvirkning på byforhold var minimal eller indirekte. Dette ville ændre sig med fremkomsten af ærkebiskop George Vilhelm Mundelein. Dygtig til at bruge kontorets staffage til at understrege hans prestige og derved fremme årsagen til katolicismen i byen, Mundelein formåede at bringe harmoni til det ofte skrøbelige Chicago-præster; bagatellisere, hvis ikke helt stoppe, de balkaniserende virkninger af den tidligere vægt på etnicitet; og sørge for oprettelsen af en indfødt gejstlighed ved at bygge to storslåede mindesmærker, kvist på Chicago ‘ nær nordsiden og St. Mary of the Lake inMundelein. I 1924 blev Mundelein Chicagos første kardinal udnævnt af pave Pius. To år senere hilste Mundelein den internationale eukaristiske Kongres velkommen til byen, måske den største eneste religiøse samling i Chicagos historie, med tusinder af besøgende, der trængte sammen på soldier Fieldand på seminarområdet ilake County.
Mundeleins efterfølger, ærkebiskop Samuel A. Stritch, opretholdt Mundeleins administrative og økonomiske strukturer, men erstattede sin forgængers kejserlige stil med en mere tilgængelig og videnskabelig ledelsesform. Efter Anden Verdenskrig konfronterede IIStritch den tostrengede udfordring afafrikansk Amerikanermigration til tidligere helt hvide og katolske kvarterer og den samtidige bevægelse af hvide Chicagoans til byens og forstædernes omkreds. Stritch agoniserede over, hvad han forudså som tømning af byen i forstæderne og forsøgte at samarbejde med byens embedsmænd for at bevare visse katolske institutioner, især hospitaler, samt at stabilisere kvarterer gennem samfundsorganisation. Stritch, en sydlig, foragtet “raceblanding.”Ikke desto mindre, som en række pinlige hændelser med diskrimination i ærkebispedømmesogne, skoler og katolske kvarterer brød ud i slutningen af firserne og gennem halvtredserne, blev han mere aggressiv med hensyn til tilfælde af åbenlys racisme.
Stritch reagerede også på behovene i en voksende ring af forstæder og på katolikkernes bevægelse til disse områder, da Chicago-katolicismen begyndte skiftet fra en by til en forstæderkultur. Han godkendte opførelsen af 72 nye sogne, hvoraf kun 24 var i byens grænser. I 1948 blev amterne Kankakee og Grundy løsrevet fra Chicago for at danne stift Joliet. Af grunde, der forbliver et mysterium låst i Vatikanets arkiver, blev Stritch overført til Rom i April 1958, hvor han døde den følgende måned.
Stritchs efterfølger, Albert G. Meyer, også konfronteret Chicagos voksende racemæssige spændinger og den særlige reaktion af Chicagos katolske præster, religiøse, og lægfolk til racemæssige forandringer. I 1960 beordrede han helt hvidkatolske skolerat acceptere afroamerikanske børn og kastede vægten af sit kontor bag den langvarige indsats fra sådanne grupper som Catholic Interracial Council at foretage ændringer i katolske holdninger til race og raceintegration. I en national konference om Religion og Race i 1963, der blev afholdt i Chicago, fordømte Meyer bestemt racisme som en “patologisk infektion.”
ved at insistere på moderne forretningsteknikker, opdateret teknologi, planlægning og øget bureaukratisk effektivitet implementerede Meyer en større administrativ omorganisering af et ærkebispedømme, der havde været uændret siden Mundeleins dage. På Vatikankoncil II Meyer opstod som de facto leder af de amerikanske biskopper.
denne periode strækker sig fra Mundelein til Meyer så fremkomsten af Chicago som en af de førende katolske byer i Amerika. Nationens største bispedømme, Chicago udviklede et lederskab med et ry for politisk liberalisme, hjerteligt engagement i social forandring og liturgisk innovation. Desuden havde Chicagos præster relativ frihed til at forfølge løsninger på konstant skiftende pastorale og sociale spørgsmål. Denne periode så også aftagende etnicitet som et stærkt definerende træk ved Chicago katolske liv. Mens etniske identiteter fortsatte, og etniske sogne fortsatte med at fungere, virkningerne afamerikanisering tog fat, især da indvandringsbegrænsning kvalt strømmen af nyankomne ind i bispedømmet. Selv med tabet af Joliet voksede antallet af kirker i denne periode fra 331 til 457 og antallet af bispedømmepræster fra 524 til 1.344.
Tumult og overgang: 1965-1997
drøftelserne i Vatikanet II bragte gennemgribende ændringer i mange af de tidskendte eksterne af den katolske tro. Liturgiske ændringer omkonfigurerede det indre af kirker, da altre blev vendt mod folket, og Latin gav plads til folkesproget som tilbedelsens tunge. Katolske præster udviklede en ny forståelse af deres rolle over for deres sognebørn og byggede på gamle modeller for social handling, de havde lært af arbejdspræsterne og interracial aktivister fra den tidligere æra. På samme tid løb imidlertid Chicago-Præsternes traditionelle uafhængighed ind i en stor anstødssten hos den nye ærkebiskop, John Patrick Cody. En stærk, til tider autoritær leder, Cody bevægede sig aggressivt for at håndtere resterende gejstlige problemer, centralisere magten i egne hænder og gennemføre mange af de administrative reformer, som hans forgænger indledte. Codys stil sad ikke godt sammen med mange af Chicago præster, der organiserede Association of Chicago præster i et forsøg på at opveje hans magt. Forpligtet til racemæssig retfærdighed, Cody var en stærk tilhænger af indsatsen fra afroamerikanske sogne såvel som fælles racemæssige bestræbelser.
uanset hvilke interne problemer Cody stod overfor, forblev han tilsyneladende på gode vilkår med byens ledere såvel som med fremtrædende fraktioner i området. Han nød et bestemt øjeblik af triumf, da det lykkedes ham at bringe pave Johannes Paul II til byen i oktober 1979 til en historisk Messe indgrant Parkog et besøg i byens fem hellige martyrer Sogn. Ikke desto mindre efterlod hans ledelsesvanskeligheder ham udsat, da beskyldninger om økonomisk forseelse opstod før hans død i April 1982.
Codys efterfølger, Joseph Bernardin, bragte en mere irenisk og kollegial tilgang til ærkebispedømmet. Soft-spoken, blid, og virkelig åndelig, Bernardin fordrev meget af den rancor blandt de præster, der blev genereret af sin forgænger, da han præsenterede sig for sine samlede præster ved at sige, “Jeg er Joseph, din bror.”
ved at anerkende Chicagos mangfoldighed udvidede Bernardin ledelseskredsen ved at udpege hjælpebiskopper, der repræsenterer de største etniske grupper i byen. Han udnævnte også kvinder til administrative stillinger på højt niveau. En af de mest økumeniske af Chicagos biskopper, han dyrkede varme bånd med byens andre religiøse ledere. På trods af sit velfortjente ry for kompromis og forlig vandt Bernardin også et ry for sin oversættelse af religiøse værdier til faste principper. Hans” sømløse beklædningsgenstand ” – metafor krystalliserede Kirkens modstand mod legaliseret abort ved at forbinde den med et konsekvent forsvar af livet i alle dets faser, herunder en irettesættelse af dødsstraf.
Bernardin var tvunget til at håndtere virkningerne afdemografiske skift, der havde fundet sted i Chicago katolicismen siden slutningen af Anden Verdenskrig. i beslutninger præget af meget kontrovers og offentlig tvist lukkede eller konsoliderede han et stort antal kirker, mange af dem i områder, der stort set var befolket af afroamerikanere. Lukningen af mange af disse ærværdige institutioner signalerede mere synligt end nogensinde, at Chicagos katolske befolkning ikke længere hævdede byen som sit første sted for identitet.
Bernardin blev også tvunget til at håndtere malstrømmen genereret af afsløringer af seksuel misforhold fra præster, især misforhold, der involverede mindreårige. Han blev selv fanget i uroen, da sensationelle beskyldninger af denne art blev fremsat mod ham af en tidligere Seminarist, der senere tilbagekaldte beskyldningerne.
da Bernardin døde den 14.November 1996, sørgede hele byen. Linjer strakte sig ud om natten for at se hans krop i Holy Name Cathedral. Chicago media outlets holdt en stabil kommentar til hans liv og udsendte sin bevægende begravelse til millioner. På tværs af byen beklagede protestanter,katolikker, jøder og andre hans bortgang.
Bernardins efterfølger, ærkebiskop Francis George, OMI, blev installeret som Chicagos ottende ærkebiskop og den trettende leder af bispedømmet i maj 1997. En videnskabelig og artikuleret mand, George var den første mand født i Chicago til at lede bispedømmet.
Steven M. Avella