Moralisk panik
1840s–1860s: Nativist movement and the Know-Nothing PartyEdit
detta exempel återspeglar rädslan för invandrare som uppstod i USA under 1840-och 1850-talet. Det kortlivade Know-Nothing-partiet förkroppsligade Moralpanikteorin, fokuserar på katolska invandrare och märker dem medlemmar i en ”out-group.”Detta berodde på deras avslag på traditionell amerikanism. Nativistisk kritik av invandrare från Katolska nationer centrerade på påvens kontroll över kyrkan. Den utbredda oron för det upplevda sociala hotet uppvisas av visningen av Know-Nothing-partiet i presidentvalet 1856, där de vann 21,5% av den totala röstandelen. Det är viktigt att notera den snabba nedgången i den politiska framgången för Know Nothing-partiet som ett resultat av nedgången i oron för det upplevda sociala hotet, ett vägledande inslag i rörelsen låg i en moralisk panik.
1920s–nuvarande: ”Djävulens musik”redigera
under åren har det varit oro för olika typer av ny musik, ofta kallad ”djävulens musik”, vilket orsakar andlig eller på annat sätt moralisk korruption för yngre generationer. Medan de typer av musik som populärt kallas” djävulens musik ” har förändrats med tiden, tillsammans med den avsedda betydelsen av termen, har denna grundläggande faktor för moralisk panik förblivit konstant. Det kan således hävdas att detta verkligen är en serie mindre moraliska panik som faller under ett större paraply. Även om det är mest anmärkningsvärt i USA har andra länder som Rumänien också sett exponering för eller främjande av tanken.
Blues var en av de första musikgenrerna som fick denna etikett, främst på grund av en uppfattning om att den uppmuntrade våld och annat dåligt beteende. I början av 20-talet, blues ansågs vanhedrande, särskilt som vita publiken började lyssna på blues under 1920-talet.
Jazz var en annan tidig mottagare av etiketten. Just då, traditionalister ansåg jazz att bidra till nedbrytningen av moral. Trots de beslöjade attackerna på blues och jazz som ”negermusik” som ofta går hand i hand med andra attacker på genrerna uppfattade urbana medelklassafrikanska amerikaner jazz som ”djävulens musik” och instämde i tron att jazzens improviserade rytmer och ljud främjade promiskuitet. I detta skede var tanken på en länk mellan musik och Satanism som en teistisk religion inte en viktig komponent i anklagelserna om blues, jazz eller andra musikgenrer. (LaVeyan Satanism och andra ideologiska varianter skulle inte skapas förrän i mitten till slutet av 1960-talet, och ”devil’ s music” moraliska panik tenderar att antingen inte känna igen dem som olika eller inte göra någon skillnad.)
tanken på backmasking som en del av denna moraliska panik började gå in i den offentliga diskussionen med Paul is Dead ryktet, som populariserade tanken att meddelanden som spelades in bakåt i musik innehöll meddelanden av eller om artisten, skulle ämnets fokus förändras på 1970-talet: sedan började religiösa ledare i USA hävda att backmasking i tidens musik, särskilt rockmusik, förhärligade och främjade Satanism genom sätt som kunde accepteras undermedvetet, ett rykte som förstärktes av filmen The Exorcist, där satanisk backmasking var en plotpunkt. Detta var ungefär den punkt där begreppet Musik uttryckligen associerad med satanism som en teistisk religion (snarare än i allmänhet med upproriskt och oortodox beteende) först blev allmänt spridd. Detta kulminerade i förslaget 1983 av räkningar i Kalifornien och Arkansas, och senare 1985 med en utfrågning av föräldrarnas Musikresurscenter, varav inriktningen av rock och heavy metal (ofta sammanfogad vid den tiden och ibland sedan) spelade en stor roll för att åstadkomma.
vissa har spekulerat i att rockfasen av paniken på 1970-och 1980-talet bidrog till populariteten för det sataniska rituella missbruket moralisk panik på 1980-talet.
sedan mitten till slutet av 1980-talet har termen varit nära associerad med heavy metal-musik genom förfalskbara begrepp som backmasking, liksom öppet innehåll i några större handlingar i genren och PMRC: s aktiviteter. Men i vissa vevsamhällen används de ovannämnda tillämpningarna och betydelserna av termen ”djävulens musik” fortfarande i stor utsträckning. Det finns också tillämpningar av termen på musikgenrer som för andra verkar ovanliga eller irrationella att märkas ”djävulens musik”, såsom land och kristen rock, men dessa tankar aldrig fångats på som ovanstående exempel och idag tenderar att inte vara vanliga utanför de ovannämnda vevsamhällena.
1950-talet: SwitchbladesEdit
i USA utlöste en artikel från 1950 med titeln ”leksaken som dödar” i kvinnors Hemkompis, om automatiska knivar, eller ”switchblades”, betydande kontroverser. Det drivs vidare av mycket populära filmer från slutet av 1950-talet, inklusive Rebel Without A Cause, Crime in the Streets, 12 Angry Men, The Delinquents, High School Confidential och 1957 Broadway musikal, West Side Story. Fixering på switchblade som symbol för ungdomsvåld, sex och brottslighet resulterade i krav från allmänheten och Kongressen att kontrollera försäljningen och innehavet av sådana knivar. Statliga lagar som begränsar eller kriminaliserar switchblade-innehav och användning antogs av ett ökande antal statliga lagstiftare, och många av de restriktiva lagarna runt dem över hela världen går tillbaka till denna period.
1960-talet: Mods och rockersEdit
i början av 1960-talet Storbritannien var de två huvudsakliga ungdomssubkulturerna Mods och Rockers. Konflikten” Mods and Rockers ” utforskades som ett exempel på moralisk panik av sociologen Stanley Cohen i sin studie Folk Devils and Moral Panics, som undersökte mediebevakningen av Mod-och Rocker-upploppen på 1960-talet. även om Cohen erkände att Mods och Rockers engagerade sig i gatustrider i mitten av 1960-talet, hävdade han att de inte skilde sig från kvällsbrotten som inträffade mellan icke-Mod och icke-Rocker ungdomar under 1950-talet och början av 1960-talet, både på badorter och efter fotbollsmatcher.
1970-talet-nu:
forskning visar att rädsla för ökad brottslighet ofta är orsaken till moralisk panik. Nyligen genomförda studier har visat att trots sjunkande brottsfrekvensen, detta fenomen, som ofta kranar i en befolknings ”besättning mentalitet”, fortsätter att förekomma i olika kulturer. Den japanska juristen Koichi Hamai förklarar hur förändringarna i brottsregistrering i Japan sedan 1990-talet fick människor att tro att brottsfrekvensen ökade och att brott blev allt svårare.
1970-talet-nutid: våld och video gamesEdit
det har varit samtal för att reglera våld i videospel nästan lika länge som videospelindustrin har funnits, med Death Race som ett anmärkningsvärt tidigt exempel. På 1990-talet möjliggjorde förbättringar av videospelteknologi mer verklighetstrogna skildringar av våld i spel som Mortal Kombat och Doom. Branschen lockade kontroverser över våldsamt innehåll och oro över effekter de kan ha på spelare, vilket genererade frekventa mediehistorier som försökte associera videospel med våldsamt beteende, förutom ett antal akademiska studier som rapporterade motstridiga resultat om styrkan i korrelationer. Enligt Christopher Ferguson arbetade sensationella medierapporter och det vetenskapliga samfundet oavsiktligt tillsammans för att ”främja en orimlig rädsla för våldsamma videospel”. Oro från delar av allmänheten om våldsamma spel ledde till varnande, ofta överdrivna nyheter, varningar från politiker och andra offentliga personer, och efterlyser forskning för att bevisa sambandet, vilket i sin tur ledde till studier ”talar utöver tillgängliga data och tillåter utfärdandet av extrema påståenden utan den vanliga vetenskapliga försiktighet och skepsis.”
sedan 1990-talet har det gjorts försök att reglera våldsamma videospel i USA genom kongressräkningar såväl som inom branschen. Allmänhetens oro och mediatäckning av våldsamma videospel nådde en höjdpunkt efter Columbine High School-massakern 1999, varefter videor hittades av förövarna, Eric Harris och Dylan Klebold, pratar om våldsamma spel som Doom och gör jämförelser mellan de handlingar de tänkte utföra och aspekter av spel.
Ferguson och andra har förklarat videospelet moral panic som en del av en cykel som alla nya medier går igenom. Under 2011, USA. Högsta domstolen beslutade att lagligt begränsa försäljningen av videospel till minderåriga skulle vara författningsstridig och ansåg den forskning som presenterades till förmån för reglering, som ”oöverskådlig”.
1970–nu: krig mot drogerredigera
vissa kritiker har pekat på moralisk panik som en förklaring till kriget mot droger. Till exempel drog en Royal Society of Arts-kommission slutsatsen att ”lagen om missbruk av droger 1971 … drivs mer av ’moralisk panik’ än av en praktisk önskan att minska skada.”
vissa har skrivit att en av de många stegpinnarna som stöder moralpaniken bakom kriget mot droger var en separat men relaterad moralpanik, som toppade i slutet av 1990-talet, med medias grova överdrift av frekvensen av surreptitious användning av datum våldtäkt droger. Nyhetsmedier har kritiserats för att förespråka ”grovt överdrivna skyddsåtgärder för kvinnor, särskilt i täckningen mellan 1996 och 1998”, för att överdriva hotet och för att överdrivet bo på ämnet. Till exempel fann en australisk studie från 2009 att drogpaneltester inte kunde upptäcka något läkemedel i någon av de 97 instanserna av patienter som togs in på sjukhuset och trodde att deras drycker kunde ha blivit spikade.
1970-talet-nu: 5617 >
medieberättelsen om en sexöverträdare, som lyfter fram flagranta brott som typiskt beteende hos någon sexöverträdare, och media som snedvrider fakta i vissa fall, har lett lagstiftare att attackera rättsligt utrymme, vilket gör registrering av sexöverträdare obligatorisk baserat på vissa listade brott snarare än individuell risk eller brottets faktiska svårighetsgrad, vilket praktiskt taget fångar mindre allvarliga brottslingar under domänen för hårda sexöverträdarlagar. På 1990-och 2000-talet har det förekommit fall av moralisk panik i Storbritannien och USA, relaterade till vardagligt bruk av termen pedofili för att hänvisa till sådana ovanliga brott som högprofilerade fall av bortförande av barn.
den moraliska paniken över pedofili började på 1970-talet efter den sexuella revolutionen. Medan homosexualitet blev mer socialt accepterad efter den sexuella revolutionen trodde Pro-kontaktpedofiler att den sexuella revolutionen aldrig hjälpte Pro-kontaktpedofiler. På 1970-talet pro-kontakt pedofilaktivistorganisationer som Pedophile Information Exchange (PIE) och North American Man/Boy Love Association (NAMBLA) bildades i oktober 1974 respektive December 1978. Trots att de fick lite stöd, PIE fick mycket motreaktion när de förespråkade att avskaffa eller sänka lagar om ålder för samtycke. Som ett resultat protesterade människor mot PIE. Fram till första hälften av 1970-talet var sex ännu inte en del av begreppet inhemskt barnmisshandel, som tidigare var begränsat till fysiskt missbruk och försummelse. Den sexuella delen av barnmisshandel blev framträdande i USA på grund av mötet mellan två politiska dagordningar: kampen mot misshandlat barnsyndrom av barnläkare under 1960-talet och den feministiska Anti-våldtäktsrörelsen, särskilt uppsägning av sexuellt våld i hemmet. Dessa två rörelser överlappade 1975 och skapade en ny politisk agenda om sexuella övergrepp mot barn. Laura Lowenkron skrev: ”Den starka politiska och känslomässiga överklagandet av temat” sexuella övergrepp mot barn ” stärkte den feministiska kritiken av den patriarkala familjestrukturen, enligt vilken våld i hemmet är kopplat till den ojämlika makten mellan män och kvinnor och mellan vuxna och barn.”Även om oron över sexuella övergrepp mot barn orsakades av feminister, lockade oron över sexuella övergrepp mot barn också traditionella grupper och konservativa grupper. Lowenkron skrev: ”Bekymrad över den ökande expansionen och acceptansen av så kallade” sexuella avvikelser ”under det som kallades libertarian age från 1960-talet till början av 1970-talet såg” konservativa grupper och traditionella grupper ”i kampen mot”sexuella övergrepp mot barn ”chansen” att ”återuppliva rädsla för brott och sexuella faror”.
moralpaniken över sexualbrottslingar och pedofiler blev mycket intensiv i början av 1980-talet. på 1980-talet började media oftare rapportera om fall där barn våldtogs, kidnappades eller mördades. 1981 blev en 6-årig pojke vid namn Adam Walsh bortförd, mördad och halshuggen. Utredarna tror att mördaren var seriemördare Ottis Toole. Mordet på Adam Walsh tog över rikstäckande nyheter och ledde till en moralisk panik över bortförande av barn. Efter att Adam Walsh dödades skapades nya lagar för saknade barn. Enligt kriminologen Richard Moran, ” skapade en nation av förstenade barn och paranoida föräldrar. Barnen brukade kunna gå ut och organisera en stickball spel, och nu alla playdates och sociala livet för barn arrangeras och kontrolleras av föräldrarna.”Under 1980-talet publicerades felaktiga och kraftigt felaktiga uppgifter om sexöverträdare och deras återfall. Dessa data ledde till att samhället trodde att sexöverträdare har en särskilt hög recidivism, vilket ledde till skapandet av sexöverträdarregister. Senare information visade att sex brottslingar, inklusive barn sex brottslingar, har en låg recidivism hastighet. Andra mycket publicerade fall, som liknar mordet på Adam Walsh, inkluderar bortförande och mord på elvaårig pojke Jacob Wetterling 1989, våldtäkt och mord på sjuårig tjej Megan Kanka 1994 och våldtäkt och mord på nioårig tjej Jessica Lunsford 2005. Dessa fall av barn som dödades, våldtogs och/eller bortfördes ledde till skapandet av sexualförbrytare register och sexualförbrytare lagar. En annan bidragande faktor i moralpaniken över pedofiler och sexöverträdare var dagvården sexmissbruk hysteri på 1980-talet och början av 1990-talet, inklusive McMartin preschool trial. Detta ledde till en moralisk panik där föräldrar blev hypervigilanta med oro för rovbarnsexförbrytare som försökte bortföra barn i offentliga utrymmen, till exempel lekplatser.
samhällets åsikt om sexöverträdare är i allmänhet extremt negativ, med sexöverträdare som en av de mest hatade typerna av människor i samhället. Daniel J. Wood skrev,”många studier har genomförts för att utvärdera allmänhetens inställning till sexualbrottslingar och de flesta, för att uttrycka det rakt på sak, skulle vilja tortera dem innan de döms till döden”. Pedofiler och pedofiler är också några av de mest hatade typerna av människor i samhället. Pedofili i synnerhet är extremt föraktad, som vissa har kallat en social stigma. En studie rapporterade höga nivåer av ilska, rädsla och socialt avslag mot pedofiler som inte har begått ett brott. Samhällets inställning till sexuella övergrepp mot barn är extremt negativ, med vissa undersökningar som rankar sexuella övergrepp mot barn som moraliskt värre än mord.
1980s–1990s: Dungeons & DragonsEdit
vid olika tidpunkter, Dungeons & drakar och andra tabletop rollspel har anklagats för att främja sådana metoder som Satanism, trolldom, självmord, pornografi och mord. På 1980-talet och senare anklagade vissa grupper, särskilt fundamentalistiska kristna grupper, spelen för att uppmuntra intresse för trolldom och vördnad av demoner.
1980s–1990s: Satanic ritual abuseEdit
även känd som ”satanic panic”, var detta en serie moraliska panik angående Satanic ritual abuse som har sitt ursprung i USA och spridit sig till andra engelsktalande länder på 1980-och 1990-talet, vilket ledde till en rad felaktiga övertygelser.
1980-talet: HIV / AIDSEdit
förvärvat immunbristsyndrom (AIDS) kan leda till eller förvärra andra hälsotillstånd såsom lunginflammation, svampinfektioner, tuberkulos, toxoplasmos och cytomegalovirus. Ett möte i British Sociological Association ’s South West and Wales-studie med titeln ”AIDS: the Latest Moral Panic” föranleddes av det växande intresset för medicinska sociologer i AIDS, liksom för brittiska vårdpersonal som arbetar inom hälsoutbildning. Det ägde rum vid en tidpunkt då båda grupperna började uttrycka en ökad oro över den växande medieuppmärksamhet och rädsla som AIDS lockade. På 1980-talet skapades en moralisk panik inom media över HIV/AIDS. Till exempel i Storbritannien föreslog en framträdande reklam från regeringen att allmänheten var oinformerad om HIV/AIDS på grund av brist på offentligt tillgänglig och korrekt information.
medierna kallade HIV/AIDS ”gaypesten”, vilket ytterligare stigmatiserade sjukdomen. Men forskare fick en mycket bättre förståelse för HIV/AIDS när den växte på 1980-talet och flyttade in på 1990-talet och därefter. Sjukdomen var fortfarande negativt ses av många som antingen orsakas av eller vidare genom homosexuella. När det blev klart att detta inte var fallet förändrades den moraliska paniken som skapades av media för att skylla på den övergripande försummelsen av etiska normer av den yngre generationen (både man och kvinna), vilket resulterade i en annan moralisk panik. Författare bakom AIDS: Rättigheter, Risk, och anledning hävdade att ” brittisk TV och press täckning är låst i en agenda som blockerar ut någon inställning till ämnet som inte överensstämmer i förväg till de värderingar och språk en djupt homofobiska kultur—en kultur som inte betraktar homosexuella män som helt eller korrekt människa. Ingen åtskillnad görs för dagordningen mellan’ kvalitet ’och’ tabloid ’tidningar, eller mellan’ populär ’och’ allvarlig ’ TV.”
på 1990-talet skiftade skulden till ”ociviliserade afrikaner” som de nya ”folkdjävlarna”, med en populär teori som påstod att HIV härstammar från människor som har sex med simians. Denna teori debunked av många experter.
slutet av 1980-talet och början av 1990-talet: farliga hundar (Storbritannien)redigera
efter en serie högprofilerade hundattacker på barn i Storbritannien började den brittiska pressen delta i en kampanj mot så kallade farliga hundraser, särskilt Pit Bull Terrier och Rottweilers, som bar alla kännetecken för en moralisk panik. Detta medietryck ledde regeringen att hastigt införa Dangerous Dogs Act 1991 som har kritiserats som”bland de värsta lagar som någonsin sett, en dåligt genomtänkt knä-jerk reaktion på tabloid rubriker som rusade genom parlamentet utan ordentlig granskning”. Lagen fokuserade specifikt på Pit Bulls, som var förknippade med de lägre sociala skikten i det brittiska samhället, snarare än Rottweilers och Dobermann-pinschers som i allmänhet ägs av rikare sociala grupper. Kritiker har identifierat förekomsten av social klass som en faktor i farliga hundar moralisk panik, med etablering oro över den ”subproletära” sektorn i det brittiska samhället fördrivna på folk djävulen av ”farlig hund”.
1999–nutid: Mass shootingsEdit
efter att Columbine High School-skytte hände den 20 April 1999 började människor bli mycket oroliga för skolskjutningar. I en undersökning från April 2000 trodde 63% av amerikanerna med barn i klass K–12 att det var mycket troligt eller något troligt att en skytte som liknar Columbine-massakern skulle hända i deras samhälle. 70% av föräldrarna i en undersökning från April 2000 sa att de antingen var något mer bekymrade eller mycket mer bekymrade över skolvåld specifikt till följd av Columbine-massakern. En undersökning i augusti 2019 avslöjade att 48% av amerikanerna oroar sig för att bli offer för en massfotografering eller att deras släkting är offer för en massfotografering. Att oroa sig för detta var vanligast bland kvinnor (58%), vuxna i åldrarna 18-34 (54%), demokrater (och demokrat-lutande oberoende) (64%) och icke-pistolägare (58%). En undersökning i September 2019 avslöjade att 61% av amerikanerna är något eller mycket oroliga för en massfotografering som händer i deras samhälle. Enligt en Pew Research-undersökning från mars och April 2018 är 57% av tonåren i USA antingen något eller mycket oroliga för att en skolskytte händer på deras skola. I undersökningarna av Pew Research i mars och April 2018 sa 63% av föräldrarna med en tonårig son eller dotter att de antingen är något eller mycket oroliga för att en skytte händer på sin son eller dotters skola. Studier visar att media rapporterar ständigt på mass skottlossning inspirerar fler mass skottlossning att hända, skapa copycats, med många mass skyttar försöker efterlikna tidigare mass skyttar.
2000-närvarande:
många kritiker av samtida antiprostitutionsaktivism hävdar att mycket av den nuvarande oron för människohandel och dess mer allmänna sammanblandning med prostitution och andra former av sexarbete har kännetecken för moralisk panik. De hävdar vidare att denna moraliska panik delar mycket gemensamt med ’vitt slaveri’ panik ett sekel tidigare, vilket föranledde passage av 1910 Mann Act.
2001-nutid: Terrorism och islamisk extremismredigera
efter attackerna den 11 September 2001 har en utbredd rädsla för terrorism vuxit i USA. USA började kriget mot Terror, som inkluderade ett krig i Afghanistan och ett krig i Irak. Efter attackerna den 11 September var det en dramatisk ökning av hatbrott mot muslimer och araber i USA, med en topp 2001 och senare överträffade 2016. Anti-islamiska känslor blev en fråga för muslimer i USA efter September 11 attacker och det fortsatte när den Islamiska staten Irak och Levanten (Isil) blev en fråga under 2010-talet. enligt uppgifter från 2010 sa 48% av muslimerna att de upplevde diskriminering för sin religion under det senaste året.
2012-nu:
Anti-könsrörelsen i Latinamerika, Karibien, Centralamerika, Afrika söder om Sahara, Östeuropa, Polen, en del av Balkan, en del av Kaukasus och delar av USA och den islamiska världen har beskrivits som en moralisk panik.
2020s: QAnon konspirationsteorierredigera
QAnon, en sena 2010-talet till början av 2020-talet höger höger konspirationsteori som började på 4chan och hävdade att en hemlig kabal av Satan-dyrkande, kannibalistiska pedofiler driver en global barnsexhandel, har beskrivits som en moralisk panik och jämfört med 1980-talets panik över satanisk rituell missbruk.