Platons myter
Platons läspublik
för vem skrev Platon? Vem var hans läsekrets? En mycket bra undersökning av detta ämne är Yunis 2007, från vilken jag skulle vilja citera följande upplysande passage: ”före Platon behandlade filosofer svårbegripliga ämnen i tekniska avhandlingar som inte hade någon överklagandeutanför små cirklar av experter. Dessa skrifter,’ onnature’,’ on truth’,’ on being ’ och snart, mestadels i prosa, några i vers, var demonstrativa, inte protreptiska.Platon, å andra sidan, bröt sig loss från experterna och försökte behandla etiska problem av universell relevans och att göra filosofin tillgänglig för allmänheten” (13). Andra forskare, som Morgan (2003), har också hävdat att Platon behandlade i sina skrifter både filosofiska och icke-filosofiska publik.
det är sant att Platon i republiken har följanderåd för filosofer: ”som någon som tar tillflykt under en liten vägg från en storm av damm eller hagel som drivs av vinden, är filosofen—som ser andra fyllda med laglöshet—nöjd om han på något sätt kan leda sitt nuvarande liv fritt från orättvisaoch ogudaktiga handlingar och avvika från det med gott hopp, oskyldigt och innehåll” (496d–e). Han var verkligen mycket bitter omsokrates öde. I sin kontroversiella Tolkning hävdar Strauss (1964) att filosofen enligt Platons uppfattning borde stannafrånkopplad från samhället. Denna tolkning är för extrem. Platodid inte överge Sokrates credo, att filosofen har en plikt mothans medborgare som inte ägnar sina liv till filosofin. Forhim filosofi har en medborgerlig dimension. Den som gör det utanför grottan bör inte glömma dem som fortfarande är där nere och tror att skuggorna de ser där finns verkliga varelser. Filosofen bordeförsök att överföra sin kunskap och sin visdom till de andra, och hanVet att han har ett svårt uppdrag. Men Platon var inte villig att gåså långt som Sokrates gjorde. Han föredrog att tala till allmänheten i stor utsträckninggenom sina skriftliga dialoger snarare än att föra dialoger i theagora. Han skrev inte abstrusa filosofiska avhandlingar utan engageradefilosofiska dialoger menade att vädja till en mindre filosofiskt lutad publik. Dialogerna är, för det mesta, prefaced by asort of mise en SC kazakne där läsaren lär sig vem deltagarna i dialogen är, när, var och hur de träffades nu och vad som fick dem att starta sin dialog. Deltagarna är historiska och fiktiva tecken. Oavsett om de är historiska eller fiktiva, de möts i historiska eller trovärdiga miljöer,och de prefatoriska miserna en SC kazakne innehåller bara någraincidentala anakronismer. Platon ville att hans dialoger skulle se utgenuina, spontana dialoger exakt bevarade. Hur mycket av dessaberättelser och dialoger är fiktiva? Det är svårt att säga, men han säkertuppfann en hel del av dem. Hänvisningar till traditionella myter ochmytiska tecken förekommer i hela dialogerna. Dock, startingwith Protagoras och Gorgias, som vanligtvis betraktas som den sista av hans tidiga skrifter, Platon börjar krydda hisdialoger med fristående, fantastiska berättelser som vi usuallylabel hans ’myter’. Hans myter är bland annat avsedda att göra filosofin mer tillgänglig.
Platons myter
det finns i Platon identifierbara traditionella myter, såsom storyof Gyges (Republic 359d–360b), myten om Phaethon(Timaeus 22c7) eller Amazons (lagar 804e4).Ibland modifierar han dem, i större eller mindre utsträckning, medan andra gånger kombinerar han dem—Detta är till exempel fallet med theNoble Lie (Republic 414b–415d), som är en kombination av den Cadmeiska myten om autochthony och den Hesiodisk myt ofages. Det finns också i Platon-myter som är hans egna, såsom mytof Er (Republic 621b8) eller myten om Atlantis(Timaeus 26e4). Många av myterna Platon uppfann funktiontecken och motiv som tagits från traditionell mytologi (som de välsignade öarna eller domen efter döden), och ibland är detsvårt att skilja sina egna mytologiska motiv fråntraditionella. Majoriteten av de myter han uppfinner förord ellerfölj ett filosofiskt argument: theGorgias myt (523a–527a), myten om androgyn(Symposium 189d–193d), den Phaedo myt(107c–115a), myten om Er (Republic 614a–621d),myten om den bevingade själen (Phaedrus 246a–249d), themyth of Theuth (Phaedrus 274c–275e), den kosmologiskamyth of theuth statsman (268–274e), Atlantis myten(Timaeus 21E–26D, critias), lawsmyth (903B–905b).
Platon hänvisar ibland till de myter han använder, oavsett om det är traditionellt ellerhans egen, som muthoi(för en översikt över alla platser där ordet muthos förekommer i Platon se Brisson 1998 (141ff.)). Muthos är dock inte en exklusiv etikett. Forinstance: myten om Theuth i Phaedrus (274c1) är calledan ako (en ”sak hört”,”report”, ”story”); myten om Cronus iscalled en Ph-bacorim (”oracle”,”tradition”, ”ryktet”) i lagarna(713c2) och en muthos i statsman (272d5, 274e1,275b1); och myten om Boreas i början av thePhaedrus (”oracle”, ”tradition”, ”ryktet”) i lagarna (713c2) och en muthos i statsmannen (272d5, 274e1, 275b1); och myten om Boreas i början av thePhaedrus kallas både mutholog kazakma (229c5) ochlogos (D2).
myterna Platon uppfinner, liksom de traditionella myterna han använder, arenarrativ som är icke-falsifierbara, för de skildrar särskilda händelser, gärningar, platser eller händelser som ligger utanför vår erfarenhet: thegods, the daemons, the heroes, the life of soul after death, thedistant past, etc. Myter är också fantastiska, men de är inteoanständigt irrationella och de riktar sig inte till själens irrationella delar. Kahn (1996, 66-7) hävdar att mellanplatos ”andra världsliga vision” och ”värderingarna av det grekiska samhället i femte och fjärde århundradet f.Kr.” var en”radikal skillnad”. I det samhället verkade Platons metafysiska vision ”nästan groteskt out ofplace”. Denna avvikelse, hävdar Kahn, ” är en förklaringför Platons användning av myt: myt ger den nödvändiga litterära avståndet som tillåter Platon att formulera sin Out–of–place vision om mening och sanning.”
grottan, berättelsen som förekommer i Republiken(514a–517a), är en fantastisk historia, men den handlar inte uttryckligen med det bortom (det avlägsna förflutna, livet efter döden etc.), och skiljer sig således från de traditionella myterna Plato använder och themyths han uppfinner. Strängt taget är grottan en analogi, inte amyth. Även i Republiken säger Sokrates det tillsfilosofer tar kontroll över en stad ”politeia vars historia vi berättar i ord (muthologein) kommer inte att uppnå sinuppfyllelse i praktiken” (501e2–5; översatt av Rowe (1999,268)). Byggandet av den ideala staden kan kallas en”myt” i den meningen att den skildrar en imaginär polis (jfr.420c2:”vi föreställer oss det lyckliga tillståndet”). I thePhaedrus (237a9, 241e8) ordet muthos används toname ”den retoriska övning som Sokrates utför”(Brisson 1998, 144), men detta verkar vara en lös användning av ordet.
Most (2012) hävdar att det finns åtta huvuddrag i Platonicmyth. (a) myter är en monolog, som de som lyssnar inte avbryter; (b) de berättas av en äldre talare till yngre lyssnare; (c) de ”går tillbaka till äldre, uttryckligen angivna eller underförstådda, verkliga eller fiktiva muntliga källor” (17); (d) de kan inte verifieras empiriskt; (e) deras auktoritet härrör från tradition, och”av denna anledning är de inte föremål för rationell undersökning by the audience” (18), (f) de har en psykologisk effekt:nöje, eller en motiverande impuls att utföra en åtgärd ”capableof överträffar någon form av rationell övertalning” (18), (g) theyare beskrivande eller berättande, (h) de föregår eller följer en dialecticalexposition. De flesta erkänner att dessa åtta funktioner inte är helt okontroversiella, och att det ibland finns undantag;men tillämpas flexibelt, de tillåter oss att upprätta en corpus av åtminstonefjorton platonska myter i Phaedo, Gorgias,Protagoras, Meno, Phaedrus,Symposium, Republic X, statsman,Timaeus, kritik och lagar IV. Den förstasju funktioner ”är grundligt typiska för de traditionella mytersom hittades i den muntliga kulturen i Antikens Grekland och som Platohimself ofta beskriver och faktiskt kraftigt kritiserar”(19).
Dorion(2012) hävdar att Oracle-berättelsen i Platons Apologyhar alla dessa åtta funktioner i den platoniska myten som diskuteras av de flesta (2012). Dorion drar slutsatsen att Orakelhistorien inte bara är en Platoniskfiktion, men också en platonisk myt, mer specifikt: en myt omursprung. Vem uppfann undersökningen av andras åsikter avmedel för elenchus? Aristoteles (se Sofisticalrefutations 172a30–35 och retorik 1354a3–7) tänkte att praxis vederläggning är, som Dorion uttrycker det, ”förlorade inthe dimmor tid och att det är därför förgäves att söka en exakt ursprung ofit” (433). Platon, dock försöker övertyga oss om att thedialectical elenchus ”var en form av argumentation thatSocrates började träna spontant så snart han lärt sig av theOracle” (433), således, Platon ger det ett gudomligt ursprung, i theCharmides han gör samma sak när han gör Sokrates säga att helarned en besvärjelse (en metafor för elenchus) fromZalmoxis, se även Philebus 16C (onSocrates mythologikos se även Miller (2011)).
vi har en omfattande bok om Platons folk: naglar (2002);nu har vi också en om Platons djur: Bell and Naas(2015). Alla som är intresserade av myt, metafor och om hur människor ochdjur är sammanflätade i Platon skulle belönas genom att konsultera det. Här är ett citat från redaktörernas introduktion,”Platons Menagerie”: ”djurbilder, exempel,analogier, myter eller fabler används i nästan alla avplatos dialoger för att hjälpa till att karakterisera, avgränsa och definiera många av dialogernas viktigaste figurer och teman. De är vana vidporträtt inte bara Sokrates utan många andra karaktärer idialoger, från republikens wolfish Thrasymachus till den ärevördiga tävlingshästen Parmenides of the Parmenides. Även mer, djur används genom dialogerna för att utveckla några avplatos viktigaste politiska eller filosofiska ideer. Genom vår räkning finns det bara en enda dialog (Crito)som inte innehåller någon uppenbar hänvisning till djur, medan de flestadialoger har många. Dessutom, genom Platons dialogerfilosofins verksamhet eller företag jämförs ofta med ahunt, där samtalarna är jägarna och föremålet fördialogens sökning—ideer om rättvisa, skönhet, mod, fromhet eller vänskap—deras svårfångade djurbyte” (Bell and Naas(2015, 1-2)).
myt som ett medel för övertalning
för Platon borde vi leva enligt vilken anledning som kan härledafrån vad vi betraktar som tillförlitliga bevis. Detta är vad verkligafilosofer, som Sokrates, gör. Men icke-filosoferna är motvilligaatt grunda sina liv på logik och argument. De måste bepersuaded. Ett sätt att övertyga är myt. Myt inskärper övertygelser. Det är effektivt för att göra de mindre filosofiskt benägna, såväl sombarn(jfr. Republiken 377a ff.), tro ädla saker.
i republiken är den ädla lögnen tänkt att göra medborgarna i Callipolis bryr sig mer om sin stad. Schofield (2009) hävdar att vakterna, som måste göra filosofi från sin ungdom, kaneventuellt hitta filosofering ”mer attraktiv än att göra sinpatriotisk plikt” (115). Filosofi, hävdar Schofield, gervakter med kunskap, inte med kärlek och hängivenhet för sin stad. TheNoble lögn är tänkt att framkalla i dem hängivenhet för sin stad ochinfortfarande i dem tron att de ska ”investera sina bestenergies i att främja vad de bedömer vara stadens bestinterests” (113). Ingressen till ett antal lagar ilagar som är avsedda att tas som uppmaningar till lagförfrågan och som innehåller element i traditionell mytologi (se 790c3,812a2, 841c6) kan också tas som ”ädla lögner”.
Platons eskatologiska myter är inte fullständiga lögner. Det finns viss sanning i dem. I Phaedo uttalandet”Thesoul är odödlig” presenteras enligt följande logiskt fromvarious lokaler Sokrates och hans samtalspartner anser acceptabelt (jfr. 106b-107A). Efter det sista argumentet för odödlighet(102a–107b) medger Cebes att han inte har några ytterligare invändningar mot eller tvivel om Sokrates argument. Men Simmias bekänneratt han fortfarande behåller viss tvivel (107a–b), och sedan Sokrateberättar dem en eskatologisk myt. Myten ger inte bevisatt själen är odödlig. Det förutsätter att själen är odödlig och sådet kan sägas att det inte är helt falskt. Myten hävdar också att det finns rättvisa i efterlivet och Sokrates hoppas att themyth kommer att övertyga en att tro att själen är odödlig och attDet finns rättvisa i efterlivet. ”Jag tror”, sayssokrates, att”det är passande för en man att riskera tron—för risken är en ädel—att detta, eller något liknande detta, är sant om våra själar och deras boningar” (114d–e). (Edmonds (2004) erbjuder en intressant analys avfinal myt av Phaedo, Aristophanes Grodor och thefunerary guldblad, eller ”tabletter”, som har hittatsi grekiska gravar). I slutet av myten om Er (den eskatologiska mytenav Republiken) Sokrates säger att myten ”skullespara oss, om vi blev övertygade av det” (621b). Myt representerar asort av back-up: om man misslyckas med att övertalas av argument för att förändra ens liv, kan man fortfarande övertalas av en bra myt. Myt, som det påstås i lagarna, kan behövas för att” charma ”en” till överenskommelse ” (903b) närfilosofin misslyckas med att göra det.
Sedley (2009) hävdar att den eskatologiska myten om theGorgias bäst tas som en allegori om ”moralisk malaiseand reform i vårt nuvarande liv” (68) och Halliwell (2007) som myten om Er kan läsas som en allegori om livet i denna värld. Gonzales (2012) hävdar att myten om Er erbjuder ett”skådespel är, i själva mytens ord, ynkligt,komiskt och förvirrande” (259). Således argumenterar han, ”vadkaraktäriserar generellt mänskligt liv enligt myten är engrundläggande opacitet” (272); vilket innebär att myten egentligen inte är en dramatisering av det filosofiska resonemang som utvecklas i republiken, som man kunde ha förväntat sig,utan av allt som ”ett sådant resonemang inte kan tränga igenom och behärska,allt som envist förblir mörkt och irrationellt: utförande, chans, karaktär, slarv och glömska, liksom den inneboende komplexiteten och mångfalden av de faktorer som definierar ett liv och som måste balanseras för att uppnå ett gott liv”(272). Myten suddar ut gränsen mellan denna värld och den andra.Att tro att själen är odödlig och att vi bör utöva rättvisaunder alla omständigheter, hävdar Gonzales, måste vi övertalas av whatSocrates säger, inte av myten om Er. Till skillnad från de eskatologiska myternaav Gorgias och Phaedo, illustrerar den slutliga myten ompubliken snarare ”allt i denna världsom motsätter sig förverkligandet av det filosofiska idealet. Om othermyths erbjuder filosofen en form av eskapism, är myten om Er hansnightmare” (277, n. 36).
myt som undervisningsverktyg
filosofen bör dela sin filosofi med andra. Men eftersom andra ibland inte kan följa hans argument är Platon redo att ge vad som krävs – en bild, en liknelse eller amyth—som hjälper dem att förstå vad argumentet misslyckades med att berätta för dem. Myten—precis som en bild eller analogi-kan vara ett braundervisningsverktyg. Myt kan förkroppsliga i sin berättelse en abstraktfilosofisk doktrin. I Phaedo utvecklar Platonså kallad teori om minne (72e-78b). Teorin är därutsatt i ganska abstrakta termer. Den eskatologiska myten om thePhaedo visar själarnas öde i den andra världen, men det ”dramatiserar” inte teorin om minne. ThePhaedrus-myten om den bevingade själen gör det dock. I det är viberättade hur själen reser i himlen före reinkarnation, försökatt titta på sann verklighet, glömmer vad den såg i himlen en gångreinkarneras och påminner sedan om de eviga formerna som den såg i himlarnanär man tittar på deras märkbara utföranden. Phaedrusmyth ger inga bevis eller bevis för att stödja teorin om insamling. Den antar helt enkelt att denna teori är sann och ger(bland annat) en ”anpassning” av den. Eftersom thistheory myten förkroppsligar är, för Platon, sant, myten har (pace Plato) ett mått på sanning i det, även om dess många fantastiska detaljer kanleda en vilse om det tas bokstavligt. Bland annat den fantastiskaberättelsen om myten hjälper de mindre filosofiskt benägna att förståhuvudpunkten i Platons teori om minne, nämligen att”kunskap är minne”.
myt i Timaeus
Timaeus kosmologi är en komplex och amplekonstruktion som involverar en gudomlig skapare(assisterad av en grupp mindre kraftfulla gudar), som skapar kosmos ur ett givet material (dominerat av en inre impuls mot oordning) och enligt anintelligible modell. Kosmologin som helhet kallas både aneik ubics muthos (29d, 59C, 68d) och en eik ubislogos (30B, 48D, 53D, 55D, 56a, 57D, 90e). Expressioneik-talet har översatts till’ probabletale ’(Jowett),’ sannolik berättelse'(Cornford),’ sannolik berättelse ’ (Zeyl). Standardtolkningen ärfrämjas av bland annat Cornford (1937, 31ff.). Timaeuscosmology, Cornford argumenterar, är en muthos eftersom den är gjuten i form av en berättelse, inte som en bit-för-bit-analys. Men också, och främst, för att dess objekt, nämligen universum, alltid är i färd med att bli och inte kan bli riktigt känt. Brisson (1998, Kap. 13) erbjuder en annan lösning, men i samma riktning. Kosmologin, hävdar Brisson, är en icke-verifierbar diskurs om det uppfattandeuniversum före och under dess skapande. Med andra ord: de kosmologiär en eik exporterar muthos eftersom det handlar om vad som händer med aneik exporterar före, och under, dess skapande, när allt är så flytande att det inte kan vara riktigt känt. Standardalternativet äratt säga att problemet ligger i kosmologen, inte i föremålet förhans kosmologi. Det är inte så att universum är så instabilt så att detkan inte vara riktigt känt. Det är att vi misslyckas med att ge en exakt ochkonsistent beskrivning av det. En förespråkare för denna uppfattning är Taylor (1928,59). Rowe (2003) har hävdat att tyngdpunkten vid 29d2 ligger på wordeik–kuberna, inte muthos, och att muthosis här främst användes som ersättning för logotyper utan dess typiska motstånd mot den termen (en vy som också innehas av Vlastos (1939,380-3)). Burnyeat (2009) hävdar att denna kosmologi är ett försök att avslöja kosmos rationalitet, nämligen Demiurgens skäl för att göra det så och så. Ordet eik UBS (aparticipial form av verbet eoika, ”att vara som”)är, argumenterar Burnyeat, vanligtvis översatt som ”troligt”;men-som textbevis från Homer till Platon bevisar—det ocksåbetyder ”lämpligt”, ”passande”,”rättvist”, ”naturligt”, ”rimligt”.Eftersom kosmologin avslöjar vad som är rimligt ieik ubicn gjord av Demiurgen, kan det med rätta kallaseik ubic, ”rimligt”. Demiurgen ’ sreasoning är dock praktisk, inte teoretisk. Demiurgen, burnyeat hävdar, arbetar med givna material, och när han skapar Cosmos, har han inget fritt val, men måste anpassa sina planer tilldem. Även om vi vet att Demiurgen är ytterst välvillig mot hans skapelse, kunde ingen av oss vara säkra på hans praktiska skäl för att utforma kosmos som han gjorde. Det är därför som någonsyftar till att avslöja dem kan bara komma med” sannolika ” svar. Platons kosmologi är theneik auxis i ordets två sinnen, för det är både”rimligt” och ”troligt”. Men varför Platocall det en muthos? Eftersom burnyeat argumenterar är Timaeus kosmologi också en teogoni (för den skapade kosmos för Platon en Gud), och detta visar Platons avsikt att övervinnaden traditionella oppositionen mellan muthos ochlogos.
Timaeus talar om Demiurgens praktiska resonemang förskapa kosmos som han gjorde. Ingen kosmolog kan härleda dessa skälfrån olika lokaler som allmänt accepteras. Han måste föreställa sig dem, Mende är varken fantastiska eller sofistikerade. Kosmologen övarhans fantasi under vissa begränsningar. Han måste komma medrimliga och sammanhängande gissningar. Och i god sokratisk och Platonisktradition, han måste testa dem med andra. Detta är vad Timaeus gör.Han beskriver sin kosmologi framför andra filosofer, som han kallarkritai,” domare ” (29d1). De är mycket skickligaoch erfarna filosofer: Sokrates, Critias och Hermocrates och i början av Critias, uppföljaren till theTimaeus, de uttrycker sin beundran för Timaeus ’ cosmological konto (107a). Man kan säga att Timaeus kontohar granskats. Domarna, men säger Platon, måste varatolerant, för på detta område kan man inte ge mer än gissningar.Timaeus kosmologiska diskurs syftar inte till att övertyga en mindrefilosofiskt benägen publik att förändra sina liv. Det kan beargued att dess creationist scenario var tänkt att göra difficulttopic av uppkomsten av riket att bli mer tillgänglig. Iphilebus, i en stram dialektisk konversation, förklaras uppkomsten av sfären att bli i abstrakta termer (den obegränsade,gränsen, som blandas och genereras av dessa två; och orsaken till denna blandning och generation, 27b–c). Men theTimaeus syftar till att omfatta mer än Philebus.Det syftar inte bara till att avslöja de ultimata ontologiska principerna (tillgänglig för mänskligt förnuft, jfr. 53d), och för att förklara hur deras växelverkan frambringar världen att bli, men också för att avslöja,inom en teleologisk ram, orsakerna till vilka kosmos varskapat som det är. Dessa skäl är att föreställa sig eftersomfantasi måste fylla i de luckor som anledningen lämnar i detta försökatt avslöja orsakerna till vilka kosmos skapades som detär.
myt och filosofi
i Protagoras (324d) görs en åtskillnad mellan muthos och logotyper, där muthos verkar hänvisa till en berättelse och logotyper till ett argument. Denna distinktionverkar vara echoed i Theaetetus och theSophist. I Theaetetus diskuterar Sokrates Protagoras huvuddoktrin och hänvisar till den som ”themuthos of Protagoras” (164d9) (i samma lineSocrates kallar också Theaetetus försvar av kunskapens identitet och uppfattning en muthos). Och senare, vid 156c4, kallar Socratescalls a muthos undervisningen enligt vilken aktiva ochpassiva rörelser genererar uppfattning och upplevda föremål. I theSophist, besökaren från Elea berättar hans samtalspartner somxenophanes, Parmenides och andra Eleatic, Joniska (Heraclitus ingår)och sicilianska filosofer ”förefaller mig att berätta en myt, som omvi var barn” (242c8, se även c–e). Genom att kalla allaDe filosofiska doktrinerna muthoi hävdar Platon inte att de är myter, men att de är eller verkar vara icke-argumenterande. I Republiken Platon är ganska fientlig toparticular traditionella myter(men han hävdar att det finns två slag av logoi, en sann och den andra falska, och att muthoi vi berätta barn ”är falska, på det hela taget,även om de har en viss sanning i dem”, 377a, för en diskussion omallegory och myt i Platons republik se Lear (2006)). Halliwell (2011)hävdar att Republikens bok X”inte erbjuder en enkel avvisning av de bästa poeterna utan en komplicerad kontrapunkt där motstånd och attraktion till deras arbete är sammanflätade, en kontrapunkt som bland annat utforskar problemet med huruvida och i vilken mening det kan vara möjligt att vara en”filosofisk älskare” av poesi ” (244).
i många dialoger fördömer han användningen av bilder i att veta saker och hävdar att sann filosofisk kunskap bör undvika bilder. Han wouldhave hade starka skäl för att undvika användning av myter: de är inteargumentativa och de är extremt visuella (särskilt de hanuppfann, som innehåller så många visuella detaljer som om han skulle ha gett instruktioner till en illustratör). Men det gjorde han inte. han ville övertala och/eller undervisa en bredare publik, så han var tvungen att göra enkompromiss. Ibland verkar han emellertid väva filosofi medmyth i en grad som inte krävdes genom att övertyga och/eller undervisa anon-filosofisk publik. De eskatologiska myter ofthe Gorgias, Phaedo och Republiken, forinstance, är tätt bundna med filosofiska argument thosedialoger(jfr. Annas 1982); och den eskatologiska myten om thePhaedo ”plockar en efter en de programmatiska kommentarerna omteleologisk vetenskap från tidigare i dialogen och skissar sätt där deras förslag kan uppfyllas” (Sedley 1990, 381).Vissa andra gånger han använder myt som ett komplement till philosophicaldiscourse (jfr. Kahn (2009) som hävdar att i myten omstatsman Platon gör ett doktrinärt bidrag till hans politiska filosofi; Naas (2018, Kapitel 2) erbjuder en intressanttolkning av denna myt och (kapitel 3) diskuterar Michelfoucaults läsning av den)). En gång, i Timaeus, verkar Plato övervinna motståndet mellan muthos andlogos: mänsklig anledning har gränser, och när den når dem är det att förlita sig på myt (förmodligen, det händer också isymposiet; för en mycket nära läsning av hurdiotimas tal interagerar med Aristophanes myt om androgyne se Hyland (2015)).
”på den mindre radikala versionen kommer tanken att vara att berättandet av historier är ett nödvändigt komplement till eller förlängning av filosofiska argument,en som erkänner våra mänskliga begränsningar, och—kanske—det faktum att våra naturer kombinerar irrationala element med det rationella” (Rowe 1999,265). På en mer radikaltolkning kommer ”skillnaden mellan” tefilosofisk ” och ”den mytiska” —på en nivå—nästan att försvinna ” (265). Om vi tar hänsyn till att Platon valde att uttrycka sina tankar genom en narrativeform, nämligen att dialogen (ytterligare innesluten i fictionalmises en SC kazakne), kan vi säga att ”användning av afictional berättande form (dialogen) kommer att innebära att alla slutsatser som uppnåtts, oavsett metod (inklusive ’rationalargument’), kan själva behandlas som har status som akind av ’myt'” (265). Om så är fallet, ”en känsla av’ fiktionalitet’ av mänskligt yttrande, som provisorisk,otillräcklig, och i bästa fall approximera till sanningen, kommer att infektera platonisk skrift på sin djupaste nivå, under andra och mer ordinaryapplications av skillnaden mellan mytiska och nonmythical formsof discourse” (265), om så är fallet, är det inte bara ”att’ Myth ’kommer att fylla i de luckor som orsaken lämnar (även om itmight göra det också, liksom att tjäna särskilda ändamål för particularaudiences), men att det mänskliga ineradicably visar några av de funktioner som vi karakteristiskt förknippar med berättande”(265-6) (jfr. även Fowler (2011, 64): ”precis som theodödlig,rent rationell själ är besvärad av den irrationella kroppen, så logos är besvärad av mythos”). Det är svårt att säga vilken av dessa två avläsningar som är en bättretillnärmning av vad Platon tyckte om samspelet mellan myt och filosofi. Tolken verkar skyldig att tillhandahålla endast sannolikkonton om denna fråga.
Fowler (2011) undersöker muthos–logos dikotomi frånherodotus och de pre–sokratiska filosoferna till Platon, theSophists och de hellenistiska och Kejserliga författarna, och ger många värdefulla referenser till verk som handlar om begreppet muthos, de arkaiska användningarna av mytord och forntida grekisk mytologi; för muthos– logosdichotomi i Platon se även Miller (2011, 76-77).
Platons myter i Platonist tradition
Aristoteles medger att älskare av myter är på sätt och vis en älskare avvisdom (metafysik 982b18; jfr. även 995a4 och1074b1-10). Han kan ha använt en myt eller två i hans earlydialoger, nu förlorat. Men i allmänhet verkar han ha distanserat sig från myten (jfr. Metafysik 1000a18-9).
om den filosofiska användningen av myt före Platon finns det ett antalbra studier, särskilt Morgan 2000. Det finns dock lite påfilosofisk användning av myt i den Platonistiska traditionen. Av Platons omedelbara efterträdare i akademin komponerade Speusippus, Xenokrates ochheraclides av Pontus både dialoger och filosofiska fördrag. Men, med ett undantag, ingen av dessa verkar ha använt myter som Platon gjorde. Undantaget är Heraclides, som skrev olikadialoger—som på sakerna i Hades,Zoroastres och Abaris-som involverar mytiska historier och mytiska eller semi-mytiska figurer. I den senare Platonistentradition – med undantag för Cicero och Plutarch—det finns inte mycket bevis på att Platons filosofiska användning av myter varen accepterad övning. I den Neoplatoniska traditionen olika Platoniskamyter blev föremål för utarbetad allegorisering. Porfyr, Proclus, Damascius och Olympiodorus gav allegoriska tolkningar avett antal platoniska myter, såsom Phaedo ochgorgias eskatologiska myter, eller myten om Atlantis.
Renässansillustrationer av Platons myter
Platon var en berömd figur i renässansen men endast ett fåtal illustrationer av platoniska mytiska motiv kan hittas. Kanskeplatos inställning till visuell representation—hävdar så oftaatt den högsta filosofiska kunskapen saknar den och attackerarpoeter och konstnärer i allmänhet mer än en gång—hämmade ochdiskuterade försök att fånga i målning, skulptur eller tryck, denmytiska scener Platon själv avbildade så levande i ord. Kanskekonstnärer kände sig helt enkelt ojämlika för uppgiften. McGrath (2009)granskar och analyserar de sällsynta illustrationerna av platonisk mytiskfigurer och landskap i Renässansikonografi: de androgyn av theSymposium, den vagn av Phaedrus, theCave, och universums spindel hanteras av nödvändighet och Republikens öden.