St John Damascene

Vänligen hjälp till att stödja uppdraget för New Advent och få hela innehållet på denna webbplats som en omedelbar nedladdning. Inkluderar Catholic Encyclopedia, kyrkofäder, Summa, Bibeln och mer — allt för endast $19.99…

född i Damaskus, omkring 676; dog någon gång mellan 754 och 787. Den enda bevarade liv helgonet är att av John, patriark av Jerusalem, som är från det tionde århundradet (PG XCIV, 429-90). Detta liv är den enda källan från vilken materialet i alla hans biografiska meddelanden har dragits. Det är extremt otillfredsställande ur historisk kritik. En irriterande brist på detaljer, en uttalad legendarisk tendens och en turgid stil är dess främsta egenskaper. Mansur var förmodligen namnet på Johns far. Det lilla som är känt om honom indikerar att han var en sterling Kristen vars otrogna miljö inte gjorde något intryck på hans religiösa glöd. Tydligen hans vidhäftning till Kristen sanning utgjorde inget brott i ögonen på hans Saracen landsmän, för han verkar ha haft sin aktning i en framstående grad, och fullgjort de uppgifter som chief financial officer för kalifen, Abdul Malek. Författaren till livet registrerar namnen på men två av hans barn, John och hans halvbror Cosmas. När den framtida apologisten hade fyllt tjugotre år kastade sin far omkring för en kristen handledare som kunde ge sina söner den bästa utbildningen i åldern. I detta var han enastående lycklig. Stående en dag på marknaden upptäckte han bland fångarna som nyligen tagits i en razzia på Italiens stränder en siciliansk munk som heter Cosmas. Undersökningen visade att han var en man med djup och bred erudition. Genom kalifens inflytande säkerställde Mansur fångens frihet och utsåg honom till handledare för sina söner. Under ledning av Cosmas gjorde John så snabba framsteg att han på sin levnads entusiastiska språk snart motsvarade Diophantus i algebra och Euklides i geometri. Lika framsteg gjordes inom musik, astronomi och teologi.

vid sin fars död blev John Damascene protosymbulus, eller chefsråd, i Damaskus. Det var under hans ämbete på detta kontor som kyrkan i öst började bli upprörd av de första mumlingarna av Iconoclast-kätteriet. År 726, trots protesterna från Germanus, patriark av Konstantinopel, utfärdade Leo Isaurian sitt första påbud mot vördnad av bilder. Från sin säkra tillflykt i kalifens hov, John Damascene gick omedelbart in i listorna mot honom, till försvar för denna forntida användning av de kristna. Inte bara motsatte han sig den bysantinska monarken, men han rörde också folket mot motstånd. År 730 utfärdade Isaurian en andra edikt, där han inte bara förbjöd vördnad av bilder, utan även hämmade deras utställning på offentliga platser. Till denna kungliga dekret Damascenen svarade med ännu större kraft än tidigare, och genom antagandet av en enklare stil förde den kristna sidan av kontroversen inom räckhåll för vanligt folk. Ett tredje brev betonade vad han redan hade sagt och varnade kejsaren att akta sig för konsekvenserna av denna olagliga handling. Naturligtvis väckte dessa kraftfulla ursäkter den bysantinska kejsarens ilska. Han kunde inte nå författaren med fysisk kraft och försökte omfatta sin förstörelse genom strategi. Efter att ha säkrat en autograf brev skrivet av John Damascene, han förfalskade ett brev, exakt liknande i kirografi, utger sig för att ha skrivits av John till Isaurian, och erbjuder sig att förråda i hans händer staden Damaskus. Brevet han skickade till kalifen. Trots hans rådsmedlems allvarliga avowal av oskuld, accepterade den senare det som äkta och beordrade att handen som skrev den skulle avskiljas vid handleden. Domen utfördes, men enligt hans biograf, genom den välsignade jungfruens ingripande, återställdes den amputerade handen mirakulöst.

kalifen, nu övertygad om Johannes oskuld, skulle fain ha återinsatt honom i hans tidigare kontor, men Damascenen hade hört en uppmaning till ett högre liv, och med sin fosterbror in i klostret St Sabas, cirka arton miles sydost om Jerusalem. Efter den vanliga prövningen gav Johannes V, patriarken i Jerusalem, honom prästadömets kontor. År 754 pseudo-synoden i Konstantinopel, sammankallad på kommando av Konstantin Copronymus, efterträdaren av Leo, bekräftade principerna för Ikonoklasterna och anathematized med namn de som påfallande motsatte sig dem. Men det största måttet på rådets mjälte var reserverat för Johannes av Damaskus. Han kallades en ”förbannad favör av Saracens”, en ”förrädisk tillbedjare av bilder”, en ”felaktig av Jesus Kristus”, en ”lärare av ogudaktighet”och en” dålig tolk av skrifterna”. På kejsarens kommando var hans namn skrivet” Manzer ” (manzeros, en bastard). Men det sjunde allmänna rådet i Nicea (787) gjorde gott om förändringar för sina fienders förolämpningar, och Theophanes, som skrev 813, berättar för oss att han fick namnet Chrysorrhoas (golden stream) av sina vänner på grund av hans oratoriska gåvor. I pontifikatet av Leo XIII var han inskriven bland kyrkans läkare. Hans fest firas den 27 mars.

Johannes av Damaskus var den sista av de grekiska fäderna. Hans geni var inte för original teologisk utveckling, utan för sammanställning av en encyklopedisk karaktär. I själva verket staten full utveckling som teologiska tanken hade väckts av de stora grekiska författare och råd lämnade honom lite annat än ett verk av en encyklopedist, och detta arbete han utförde på ett sådant sätt att förtjäna tacksamhet alla efterföljande åldrar. Vissa anser honom föregångaren till Scholastics, medan andra betraktar honom som den första Scholastic, och hans ”De fide orthodoxa” som det första arbetet i Scholasticism. Arabierna också, är skyldiga inte lite av berömmelsen av sin filosofi till hans inspiration. Det viktigaste och mest kända av alla hans verk är det som författaren själv gav namnet ”visdomens Fontän” (pege gnoseos). Detta arbete har alltid hållits i högsta aktning i både katolska och grekiska kyrkor. Dess förtjänst är inte att originalitet, för författaren hävdar, i slutet av det andra kapitlet i ”dialektik”, att det inte är hans syfte att lägga fram sina egna åsikter, utan snarare att samla in och sammanfattar i ett enda verk yttranden från de stora kyrkliga författare som har gått före honom. Ett särskilt intresse fäster vid det för att det är det första försöket till en summa theologica som har kommit ner till oss.

den ” Fountain of Wisdom ”är uppdelad i tre delar, nämligen” filosofiska Kapitel ”(Kephalaia philosophika),” om kätteri ”(peri aipeseon), och” en exakt redogörelse för den ortodoxa tron ” (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). Titeln på den första boken är något för omfattande för dess innehåll och kallas därför oftare ”dialektik”. Med undantag för de femton kapitlen som uteslutande handlar om logik, har det mest att göra med Aristoteles ontologi. Det är till stor del en sammanfattning av kategorierna Aristoteles med Porfyrs ”Isagoge” (Eisagoge eis tas kategorias). Det verkar ha varit John Damascenes syfte att ge sina läsare endast sådan filosofisk kunskap som var nödvändig för att förstå de efterföljande delarna av ”visdomens källa”. Av mer än en anledning är ”dialektiken” ett arbete av ovanligt intresse. För det första är det ett register över den tekniska terminologin som används av de grekiska fäderna, inte bara mot kättarna, utan också i utställningen av tron till förmån för kristna. Det är intressant, för, på grund av att det är en partiell redogörelse för ”Organon”, och tillämpningen av dess metoder för katolsk teologi ett sekel innan den första arabiska översättningen av Aristoteles gjorde sitt utseende. Den andra delen, ”om kätteri”, är lite mer än en kopia av ett liknande verk av Epiphanius, uppdateras av John Damascene. Författaren verkligen uttryckligen frånsäger sig originalitet utom i kapitlen ägnas åt Islamism, Iconoclasm, och Aposchitae. Till listan över åttio kätterier som utgör Epiphanius ”Panarion”, lade han till tjugo kätterier som hade vuxit upp sedan hans tid. Vid behandling av Islamism han kraftfullt angriper omoraliska praxis Mohammed och korrupta läror införas i Koranen för att legalisera delinquencies av profeten. Liksom Epiphanius avslutar han arbetet med ett brinnande trosbekännelse. Johns författarskap av denna bok har utmanats, på grund av att författaren, vid behandling av Arianism, talar om Arius, som dog fyra århundraden före tiden för Damascene, som fortfarande lever och arbetar andlig ruin bland sitt folk. Lösningen av svårigheten är att finna i det faktum att Johannes av Damascene inte sammanfattar innehållet i ”Panarion”, men kopierade det ordagrant. Därför är den passage som avses i de exakta orden av Epiphanius själv, som var en samtida av Arius.

”om den ortodoxa tron”, den tredje boken i” Fountain of Wisdom”, är den viktigaste av John Damascene skrifter och en av de mest anmärkningsvärda verk av kristna antiken. Dess auktoritet har alltid varit stor bland teologerna i öst och väst. Här, igen, författaren förnekar blygsamt alla anspråk på originalitet-något syfte att uppsats en ny redogörelse för doktrinär sanning. Han tilldelar sig den mindre pretentiösa uppgiften att i ett enda verk samla de gamla författarnas åsikter spridda genom många volymer och att systematisera och ansluta dem i en logisk helhet. Det är ingen liten kredit till Johannes av Damaskus att han kunde ge till kyrkan i åttonde århundradet sin första sammanfattning av anslutna teologiska åsikter. På kommando av Eugenius III gjordes det till Latin av Burgundio av Pisa, 1150, strax innan Peter Lombards ”menings bok” dök upp. Denna översättning användes av Peter Lombard och St. Thomas Aquinas, liksom av andra teologer, tills Humanisterna avvisade det för en mer elegant. Författaren följer samma ordning som Theodoret av Cyrus i hans”Epitome of Christian Doctrine”. Men medan han imiterar Theodorets allmänna plan, använder han inte sin metod. Han citerar inte bara sidorna i den Heliga Skriften utan också från fädernas skrifter. Som ett resultat är hans arbete en outtömlig tesaurus av tradition som blev standarden för de stora Scholastics som följde. I synnerhet drar han generöst från Gregorius av Nazianzus, vars verk han verkar ha absorberat, från Basil, Gregorius av Nyssa, Cyril av Alexandria, Leo den store, Athanasius, John Chrysostum och Epiphanius. Arbetet är indelat i fyra böcker. Denna uppdelning är dock en godtycklig en varken övervägs av författaren eller motiveras av den grekiska manuskriptet. Det är förmodligen arbetet med en latinsk översättare som försöker anpassa den till stilen i de fyra böckerna i Lombards”meningar”.

den första boken av ”den ortodoxa tron” behandlar Guds väsen och existens, den gudomliga naturen och treenigheten. Som bevis på Guds existens han citerar samstämmighet åsikt bland dem upplysta av uppenbarelse och de som bara har ljuset av anledning att vägleda dem. I samma syfte använder han argumentet från föränderligheten hos skapade saker och det från design. Behandlar, i den andra boken, av den fysiska världen, sammanfattar han alla synpunkter från hans tider, utan att dock förbinda sig till någon av dem. I samma avhandling avslöjar han en omfattande kunskap om sin tids astronomi. Här ges också hänsyn till änglarnas och demonernas natur, det jordiska paradiset, den mänskliga naturens egenskaper, Guds förkunnelse och predestination. Behandling av människan (c.xxvii), ger han vad som träffande kallas en ”psykologi i nuce”. I motsats till Plotinus, porfyrens mästare, identifierar han sinne och själ. I den tredje boken diskuteras Kristi personlighet och tvåfaldiga natur med stor förmåga. Detta leder till övervägande av Monophysite kätteri. I detta sammanhang han behandlar Peter fullare tillägg till” Trisagion”, och bekämpar Anastasius tolkning av denna gamla Psalm. Den senare, som var Abbot av klostret St.Euthymius i Palestina, hänvisade ”Trisagion” endast till Treenighetens andra Person. I sitt brev ”om Trisagion” John Damascene hävdar att psalmen gäller inte Sonen ensam, men till varje Person i den heliga Treenigheten. Denna bok innehåller också en pigg försvar av Jungfru anspråk på titeln ” Theotokos.”Nestorius behandlas kraftfullt för att försöka ersätta titeln ”Kristi moder” för ”Guds Moder”. Skrifterna diskuteras i den fjärde boken. Vid tilldelning tjugotvå böcker till Gamla Testamentet canon han behandlar av hebreiska, och inte den kristna, Canon, som han finner det i ett verk av Epiphanius, ”de ponderibus et mensuris”. Hans behandling i denna bok av den verkliga närvaron är särskilt tillfredsställande. Det nittonde kapitlet innehåller en kraftfull grund för vördnad av bilder.

avhandlingen,” mot Jacobites”, skrevs på begäran av Peter, Metropolitan i Damaskus, som ålagts honom uppgiften att förena med tron Jacobite biskopen. Det är en stark polemik mot jakobiterna, som monofysiterna i Syrien kallades. Han skrev också mot Manicheans och Monotelites. ”Häftet om rätt dom” är lite mer än ett trosbekännelse, bekräftat av argument som anger trons mysterier, särskilt treenigheten och inkarnationen. Även Johannes av Damaskus skrev voluminously på skrifterna, som i fallet med så mycket av hans skrivande, bär hans arbete lite av stämpel originalitet. Hans ”Välj passager” (Loci Selecti), som han själv medger, tas till stor del från predikningar av St John Chrysostom och bifogas som kommentarer till texter från epistlarna i St Paul. Kommentaren till breven till Efesierbrevet, Filipperbrevet, Kolosserbrevet och Tessalonikerbrevet tas från Cyril av Alexandria. De ”heliga parallellerna” (Sacra parallela) är en slags aktuell överensstämmelse, som huvudsakligen behandlar Gud, människan, dygder och laster.

under den allmänna titeln ”Homilies” skrev han fjorton diskurser. Predikan om Transfiguration, som Lequien hävdar levererades i kyrkan på Mt. Tabor, är av mer än vanligt excellens. Det kännetecknas av dramatisk vältalighet, levande beskrivning och en mängd bilder. I det han diskurser på hans favoritämne, den dubbla natur Kristus, citerar den klassiska texten i Skriften i vittnesbörd om företräde Peter, och vittnen den katolska läran om sakramentala botgöring. I sin predikan på helig lördag han descants på påsk plikt och på den verkliga närvaron. Bebådelsen är texten i en predikan, nu bevarade endast i en latinsk version av en arabisk text, där han tillskriver olika välsignelser till förbön av Jungfru. Den andra av hans tre predikningar på antagandet är särskilt anmärkningsvärt för sin detaljerade redogörelse för översättningen av kroppen av Jungfru till himlen, ett konto, han avers, som bygger på den mest tillförlitliga och gamla traditionen. Både Liddledale och Neale betraktar Johannes av Damaskus som prinsen av grekiska hymnodister. Hans psalmer finns i” Carmina ” i Lequien-upplagan. ”Kanonerna” på Nativity, Epiphany och Pingst är skrivna i iambiska trimetrar. Tre av hans psalmer har blivit allmänt kända och beundrade i sin engelska version — ”de eviga bowers”, ”Kom ni trogna höja stammen” och ”Tis Uppståndelsens dag”. Den mest kända av ”kanonerna” är det på påsken. Det är en sång av triumf och tacksägelse — den grekiska kyrkans ”Te Deum”. Det är en traditionell åsikt, på senare tid controverted, att John Damascene komponerade ”Octo Macauchos”, som innehåller de liturgiska psalmer som används av den grekiska kyrkan i sina söndagstjänster. Gerbet, i sin ”History of Sacred Music”, krediterar honom med att göra för öst vad Gregory The Great åstadkommit för Väst — substitution av anteckningar och andra musikaliska karaktärer för bokstäverna i alfabetet för att indikera musikaliska kvantiteter. Det är säkert att han anpassade körmusik till liturgiens syften.

bland de flera verk som tvivelaktigt tillskrivs John Damascene är den viktigaste romantiken med titeln ”Barlaam och Josaphat”. Under medeltiden hade den den bredaste populariteten på alla språk. Det anses inte vara äkta av Lequien, och upptäckten av en syrisk version av ”Apology of Aristides” visar att det som uppgår till sexton tryckta sidor av det togs direkt från Aristides. Panegyric of St. Barbara, medan den accepteras som äkta av Lequien, avvisas av många andra. Avhandlingen med titeln” om dem som har dött i tron ” avvisas som falska Av Francisco su Jacobrez, Bellarmine, och Lequien, inte bara på grund av dess doktrinära avvikelser, men för dess fantastiska karaktär samt. Den första grekiska upplagan av något av John Damascenes verk var den ”exakta redogörelsen för den ortodoxa tron” som fördes ut i Verona (1531) under ledning av John Matthew Gibertus, biskop av Verona. En annan grekisk utgåva av samma verk publicerades i Moldavien (1715) av John Epnesinus. Den trycktes också i en latinsk upplaga i Paris (1507), av James Faber. Henry Gravius, O. P., publicerade en latinsk utgåva i Köln (1546) som innehöll följande verk: ”dialektik”, ”elementär och dogmatisk instruktion”, ”om de två testamenten och operationerna” och ”om kätteri”. En grekisk-latinsk utgåva med en introduktion av Mark Hopper uppträdde i Basel (1548). En liknande utgåva, men mycket mer komplett, publicerades på samma plats 1575. En annan latinsk utgåva, som utgör en partiell samling av författarens verk,är den av Michael Lequien, O. P., publicerad i Paris (1712) och Venedig (1748). Till nytryck av denna utgåva, PG, XCIV-XCVI (Paris, 1864), har Migne lagt till ett tillägg av verk som tillskrivs av vissa till författarskap av John Damascene.