The Five Kleshas: Causes of Suffering

förstått i både buddhismen och hinduismen som block på vägen till upplysning eller Samadhi, anses kleshas som ’lidanden’ eller negativa mentala tillstånd. Direkt översatt från Sanskrit som ’gift’, de är de olika’ gifter ’ eller gifter som orsakar lidande genom livet. Att övervinna kleshas tros leda till slutet av lidandet och den ultimata befrielsen från den upprepade cykeln av födelse, död och återfödelse, känd som Samsara wheel.

gifter på vägen

vi stöter alla på utmaningar i livet – det är det som bygger karaktär och gör oss starkare – men att ha verktygen för att övervinna dessa utmaningar är något Yogafilosofi kan hjälpa till med. Mycket av den visdom som gått ner genom tusentals år ger lika stor mening idag som den gjorde då, eftersom de olika orsakerna till lidande – som vi ser – inte är annorlunda nu än de var för alla år sedan heller.

identifieras i Yoga Sutras av Patanjali, de fem Kleshas eller ’lidanden’ är: Avidya (okunnighet), Asmita (egoism), Raga (bilaga), Dvesa (aversion eller hat) och Abinivesah (klamrar sig fast vid liv och rädsla för döden). Några av kleshas drabbar oss dagligen på en subtil nivå, men andra kan vara överväldigande och orsaka stor smärta. Vad alla dessa ’gifter’ har gemensamt dock, är att de hindrar oss från att fullt ut njuta av livet, från att vara verkligt närvarande i nuet, och från att ha en känsla av frihet. Läs vidare för att ta reda på hur varje lidande kan påverka oss, och hur denna kunskap kan hjälpa oss att övervinna dessa utmaningar på vägen till Samadhi.

Avidya

sanskritordet vidya betyder sann kunskap, en djup inre kunskap och högre visdom. Prefixet ’ a ’betyder i huvudsak’ inte’, så i den meningen kan vi förstå att ordet’ avidya ’ hänvisar till brist på kunskap eller missförstånd. Inom Yoga Sutras översätts avidya ofta som ’missuppfattning, brist på andlig kunskap eller andlig okunnighet’, och det är denna första klesha som är grundorsaken till de andra – många texter beskriver till och med avidya som stammen av lidandets träd, med alla andra kleshas som förgrenar sig av det.

när det gäller att nå upplysning kanske du har läst i ett tidigare blogginlägg att den sanna innebörden av Samadhi (åtminstone enligt min mening) inte är ett fyrverkeri av glädje och extas, utan en känsla av tillfredsställelse och jämlikhet och en förståelse för sann verklighet. Avidya är kanske ett av de mest utmanande hindren att övervinna när det gäller att hitta tillfredsställelse, eftersom det visar oss världen genom en mycket smal och falsk lins, som ofta ses som en slöja. Med avidyas slöja som täcker våra metaforiska ögon ser vi inte verkligheten, snarare ser vi vad vi tycker är verkligheten.

var och en av oss har en uppfattning om hur världen är, som består av våra tidigare erfarenheter, förväntningar och vad vi tror, vilket innebär att var och en av oss praktiskt taget har skapat våra egna verkligheter, som kan vara helt olika från varandra, men försöker samexistera i harmoni. När vi drabbas av avidya tror vi att våra tankar är sanna, att våra uppfattningar är verklighet och att det vi individuellt tror är ’rätt’ är sanningen. Denna brist på kunskap och visdom är det svåraste att övervinna inte för att det finns så mycket att lära sig, men för att det finns så mycket att lära sig och släppa. Avidya föder alla andra kleshas, som orsakar rädsla, smärta och sorg, helt enkelt för att vi tenderar att tro på våra egna uppfattningar och tankemönster, snarare än att ta bort slöjan och se livet för vad det egentligen är.

Asmita

nämndes först i Mahabharata och Ramayana, ordet Smita användes för att beskriva leende, men i texterna Shishupala Vadha och Pajcaratra hänvisar ordet till att expandera och blomstra. Detta uttryck av Smita (nu ett populärt Hinduiskt kvinnligt namn) är ett underbart sätt att förstå vad asmita – exakt motsatsen – betyder.

denna andra klesha handlar om att låta känslan av ’I-Me-My’ bli det viktigaste i livet. Vi kan se detta för närvarande i tusenårsgenerationen; åldersgruppen med möjligen den starkaste känslan av ’Jag’, men också en enorm mängd känslomässigt och psykiskt lidande. När vi talar om egot var ursprunget till detta ord aldrig tänkt att beteckna något i sig ’ont’, utan den enkla (eller inte så enkla) delen av oss som är vår personlighet, och i feuds teori finns det mellan det kaotiska och primitiva ’id’ och super-Egos moraliska samvete.

egot var ursprungligen tänkt att vara den del av oss som kombinerade vår natur och vårdar och fattade beslut baserade på resonemang. Lidandet uppstår dock när vi blir egofokuserade och istället för att expandera och blomstra krymper vår medvetenhet och vi blir själviska. Ju mer’ Jag ’är det viktigaste i världen, och ju mer fokus läggs på’ mig’, desto mer tryck’ jag ’känner, eftersom det verkar som om hela världen kretsar kring’mig’. Varje störning eller upprördhet som uppstår känns vara mycket större än den egentligen är, för med en ego-fokuserad person är deras värld mycket mindre än en mindre ego-fokuserad person, med en känsla av att vara kopplad till omvärlden och en känsla av någon form av högre medvetande eller sanning.

Raga och Dvesa

Attachment and aversion kan driva och dra oss i alla riktningar, vilket betyder att vi för alltid är nådiga av vad vi behöver, vill eller gillar, och vad vi fruktar eller hatar. Denna push-pull-effekt är ett annat sätt att inse att vi faktiskt inte ser verkligheten för vad den egentligen är, men reagerar ögonblick för ögonblick på de personliga gillar och ogillar vi har byggt upp över tiden.

i BKS Iyengars ljus på Yoga Sutras säger han att Raga och Dvesa drabbar oss på en känslomässig nivå och är avtryck av nöjen och smärtor. Fysiskt säger han att de är belägna i hypotalamus eller undermedvetna delen av hjärnan. Det undermedvetna påverkar våra beteenden och verkar vara så djupt ingreppade att vi kanske inte ens inser att vi har vissa bilagor eller aversioner. Även om det kan vara tydligare att se varför att ha en aversion eller repulsion mot något kan orsaka lidande (det är kontraherande, inte expanderar eller blommar, orsakar stress, ångest och är mycket konsumerande på psykologisk nivå, vilket ger lite utrymme för andlig utveckling, än mindre upplysning), kan det inte vara uppenbart varför bilagor orsakar lidande.

att känna sig knuten till en behaglig upplevelse kan hända omedelbart – med smaken av choklad, lukten av kaffe eller känslan av ett läkemedel. Alla dessa saker skapar en frisättning av kemikalier som stimulerar hjärnan att vilja ha mer, och om vi fortsätter att ge det mer regelbundet nog kan vi bli knutna till det. När det gäller relationer, vi kan bli knutna eller beroende av andra människor om de verkar ge oss någon form av säkerhet eller ge tillgivenhet, och när det gäller materiella ägodelar, vi kan tydligt se hur lätt det är att bli knutna till en teknik eller sociala medieplattform.

även om dessa njutbara upplevelser kan må bra i början, kommer de flesta av dem att skapa någon form av lidande om vi tillåter det, för när den behagliga upplevelsen är över, känner vi oss ofta ledsna över det och önskar att nöjet ska återvända. I buddhistiska termer är detta känt som ’begär’ och är en enorm orsak till lidande. Om vi inte är nöjda, begär vi, och om vi får det som vi längtar efter, cementerar vi den bindningen inom oss, vilket betyder att vi aldrig är riktigt i nuet.

Hur kan man övervinna bifogning, då? Det handlar inte om att undvika någon form av nöje, utan att inse den obeständiga naturen av nöje och smärta och vara uppmärksam på våra tankar och beteenden. Frasen ’lyssna på din kropp’ kan vara överanvända, men kan vara oerhört användbart när det handlar om fastsättning. Fråga dig själv; Behöver jag det här, eller vill jag ha det? Är detta verkligen rätt för mig, eller är jag knuten till det?

Abhinivesa

den ultimata rädslan är den sista av kleshas, och den som kan ses som roten till rädslan själv. Rädsla för döden. I delar av öst som Indien och Nepal, döden är inte så mycket av ett tabubelagt ämne, medan här i väst, det är oftast något vi försöker undvika att tala om, långt mindre djupdykning i detalj om det. Med viktiga hinduiska och buddhistiska texter baserade på uppfattningen att du verkligen inte är din kropp, men något mycket större och djupare, påminns de i östliga kulturer regelbundet om själen, jaget och att det inte finns något att frukta i detta liv.

inom Bhagavad Gita talar Krishna om jaget med orden; ”Svärd kan inte genomborra det, eld kan inte bränna det, vatten kan inte blöta det och vind kan inte torka det”, och även om det är en svår uppgift att be någon att verkligen släppa rädslan för vad som händer i slutet av livet, att släppa greppet om att frukta att hålla fast vid livet kan ha en knock-on effekt som påverkar alla delar av livet just nu. I stället för att hålla fast, gör detta lättare innehav av livet oss mer öppna för nya upplevelser, mer tacksamma för livet, mer uppskattande av våra nära och kära, mer äventyrliga, med mindre anknytning, mindre hat, mindre ’I – ness’, mindre rädsla, mer engagemang i vardagen och förmågan att vara verkligt närvarande och nedsänkt i nuet.