Vajrayana förklarade

många tycker att Vajrayana-lärorna är konstiga och förvirrande, men de erbjuder en direkt väg till upplysning. I denna undervisning presenterar den sena Karma Kagyu — mästaren Khenpo Karthar Rinpoche — som dog den 6 oktober 2019-en tydlig förklaring av Vajrayana och dess huvudsakliga praxis för generation och slutförande, baserat på en sång av den stora sjuttonhundratalets yogi, Karma Chakme Rinpoche.

roten betydelse: vägen för generation och slutförande union.
detta har vad som måste vara känt och vad som måste mediteras.

i den femte sången av fackföreningen Mahamudra och Dzogchen: De praktiska instruktionerna från den ädla stora medkännande, Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche beskriver en väg som består av enande eller integration av generationssteget (visualisering av en gud eller gudar) och färdigställandestadiet (som i detta fall hänvisar till erkännande av sinnets natur). Denna väg presenteras som två saker som kan övas samtidigt och behöver inte nödvändigtvis övas separat. Låten har två delar: vad som ska förstås och vad som ska mediteras på. Betydelsen är djup och omfattande. Vad som ska förstås är den faktiska uppfattningen bakom all gudomsmeditation, och vad som ska övas är den huvudsakliga meditationen på denna väg.

synen på Vajrayana

kärnan i sinnet hos alla varelser
är ursprungligen kärnan i buddhahood.
dess tomma väsen är den födelselösa dharmakaya.
dess tydliga distinkta utseende är sambhogakaya.
dess oupphörliga medkänsla är den varierade nirmanakaya.
den oskiljaktiga föreningen av dessa tre är svabhavikakaya.
dess eviga förändringslöshet är mahasukhakaya.

uppfattningen ska förstås på följande sätt: alla kännande varelsers sinne, oberoende av eventuella fördunklingar som kan dölja eller dölja det, har från början varit buddha. Det finns en inneboende vakenhet och perfektion i sinnet hos varje varelse. I själva verket är detta vad sinnet hos varje varelse är. I och för sig är den fri från alla defekter och komplett med alla egenskaper, och därför kan sinnets natur kallas buddha. Även om vi har blivit förvirrade och vandrar genom samsara, har den grundläggande naturen inte degenererat, och även när vi uppnår full uppvaknande, kommer den naturen inte att förbättras. Sinnets natur förblir opåverkad; med andra ord är det detsamma både i samband med marken och i samband med förverkligandet. Dess väsentliga tomhet är dharmakaya, sinnets väsentliga natur som är fri från att uppstå, förblivande och upphörande. Ändå är ditt sinne inte bara tomt; det är levande, klart och kognitivt. Denna egenskap eller utseende av sinnet som en klarhet som är oblandad i sin upplevelse av framträdanden är sambhogakaya, eller kropp av fullständig njutning. Den faktiska visningen av den klarheten, sinnets godhet eller lyhördhet och medkänsla, som är obegränsad och oupphörlig i sin variation, är nirmanakaya.

när vi talar om dem i dessa termer verkar dessa tre skilja sig från varandra. Sinnets tomhet, dess klarhet och uppkomsten av framträdanden i sinnet är inte i sig själva väsentliga, utan snarare är de utseendet på det som är utan inneboende existens, som en regnbåge. Även om dessa tre låter annorlunda, är de inte tre olika saker, men är i själva verket en enhet. Den enheten, som är själva sinnet, är svabhavikakaya, eller essenskroppen. Denna enhet förändras aldrig heller: den förbättras inte vid tidpunkten för förverkligandet, inte heller degenererar den under andra omständigheter, så därför kallas den mahasukhakaya eller kropp av stor salighet.

denna ursprungliga medfödda närvaro i dig själv
skapades inte av buddhas medkänsla, genom guruernas välsignelse,
eller av de djupa speciella väsentligheterna i dharma.
visdom har ursprungligen varit närvarande på detta sätt.
alla sutras och tantras är överens om detta.

från början har denna ursprungliga visdom varit inneboende i varje person. Det är medfödd; det är något som vi aldrig är utan; vi förlorar det aldrig eller avviker från det. Eftersom det är och alltid har varit enhet av tomhet och klarhet, är den väg som i egenskap motsvarar marken därför enheten i dessa två steg, generation och slutförande. Denna enhet i sig, som alltid har varit naturen i våra sinnen och som vi aldrig har varit utan, produceras inte av vägen. Banan motsvarar i egenskap av markens egenskaper, men vägen producerar inte marken, den avslöjar bara den.

du kan inte säga att sinnet är något; du kan inte säga att sinnet är ingenting; du kan inte säga att det är väsentligt; du kan inte säga att det är obefintligt och fullständigt obetydligt. Dess natur kan inte beskrivas av någon.

denna perfekta sinnes natur har inte uppstått på grund av buddhas medkänsla, guruens välsignelse eller genom den djupa betydelsen av dharma, såsom genom dess förståelse eller övning. Det produceras inte av något av dessa saker; det produceras inte alls. Det har alltid varit där, från början, även om vi aldrig kan hitta en början; därför producerades det inte bara, men det är inte heller så att denna natur någon gång var ren och sedan på något sätt degenererade vi från den. Sinnet har alltid varit vad det är i sig själv, men det har inte erkänts. Detta har presenterats på samma sätt i alla sutras och tantras. Här hänvisar alla sutras främst till Mahayana sutras.

varför vandrar vi i samsara?
vi gör detta på grund av illusionen att inte känna oss själva.
det är till exempel som att se en man som har guldhjärtstenar
men inte vet att de är guld och lider av svält.
att få det direkta erkännandet av detta är guruens stora vänlighet.

om ditt sinne från början har varit oskapad renhet och perfektion, kan du fråga varför vi vandrar i samsara. Det beror på att vi från början aldrig har erkänt vår egen natur. Detta är inte att säga att vi degenererade från ett tidigare tillstånd av erkännande, utan snarare fanns det aldrig ett sådant tillstånd av erkännande. Vi har alltid tittat utåt på framträdanden, och eftersom vi tittar på dem och inte känner igen dem, misstänker vi att de är fundamentalt skilda från det sinne som de verkar. Med andra ord, även om framträdanden som visningen av sinnet är de spontant närvarande tre kayorna, känner vi inte igen dem som sådana, och därför missförstår vi dem för att vara vad de inte är. Användningen av ordet förvirring eller misstag eller förvirring indikerar att vi inte ser saker som de är. Vårt sätt att se saker i samsara är en avvikelse från sanningen. Vi har fel. Vi ser saker som de inte är, och det är faktiskt vad samsara är.

texten ger en analogi som berör en extremt fattig person vars hela hus är gjord av guld, men han inser inte detta. Personen är så fattig att han faktiskt svälter. Naturligtvis kunde personen mata sig om han visste att det fanns guld i huset, men inte veta det, han svälter. Det är därför att påpeka ditt sinnes natur att vara guld, att vara perfekt, är en sådan handling av vänlighet. Om någon kom till den stackars personen och sa: ”du behöver inte svälta; det finns guld där”, skulle det helt förändra den personens liv.

du kanske känner igen guldet, men det kommer inte att skingra hungern;
du måste sälja det och laga mat genom att steka,
laga mat eller rosta det, och sedan äta det kommer att avsluta hungern.
på samma sätt, efter att guru ger dig direkt erkännande,
genom övning, kommer ditt misstag att elimineras och du kommer att befrias.

detta illustrerar varför det bara är tillräckligt att bara ta emot påpekandet av ditt sinnes natur. Om någon kom och berättade för personen att de hade guld, skulle det inte ensam lindra deras hunger; de skulle behöva använda guldet, byta ut det mot spannmål eller annan mat, som de då skulle behöva laga och förbereda sig för att äta. Texten följer modellen av tsampa eller rostat kornmjöl. Du måste först steka kornet och sedan mala det till mjöl. Den stackars personen kunde använda guldet för att köpa mat, laga maten och sedan äta och på så sätt lindra all hunger.

på samma sätt, bara att ta emot introduktionen till ditt sinnes natur, pekar ut ditt sinnes natur, tar inte bort din förvirring eller missuppfattning. Du kan bara bli befriad från förvirring genom att tillämpa i din övning vad som påpekades.

Generation Stage Practice

Mahayana sutras och Mantrayana tantras är överens
att ditt eget sinne är på det sättet buddhahood.
men sutraerna ger inte det direkta erkännandet
att din kropp är buddhahood, och därför är det en lång väg,
att uppnå buddhahood efter tre oöverskådliga eoner.

alla sutras av Mahayana och tantras av Vajrayana är överens om vilken typ av sinnet är buddha. Skillnaden är att sutras väg är mycket lång, eftersom det faktum att den fysiska kroppens natur också är buddha inte faktiskt påpekas, medan tantras väg är kort eftersom detta påpekas. Vidare, i tantras och i den högsta och sista nivån av Mahayana sutras, den tredje dharmachakra, finns det en mer direkt identifiering av de medfödda egenskaperna som spontant finns i sinnets natur. Under det—i de gemensamma sutraerna till och med den andra dharmachakra-beskrivs sakernas natur, och därmed sinnets natur, främst i termer av vad det inte är; det vill säga det påpekas mest som tomhet. Men här görs en åtskillnad mer när det gäller att påpeka spontant närvarande egenskaper i sinnet (texten säger helt enkelt det direkta erkännandet att din kropp är buddhahood) i motsats till att helt enkelt påpeka sinnet.

på grund av bristen på en exakt identifiering av de inneboende egenskaperna inom marken i sutras gemensamma väg, tar det även de med högsta kapacitet tre perioder av otaliga eoner att slutföra denna gemensamma väg och uppnå buddhahood. Det var till exempel hur lång tid det tog Buddha Shakyamuni. Många andra buddhor tar så lång tid som trettiosju perioder av otaliga eoner.

de högsta tantras har metoderna för att uppnå buddhahood inom en livstid.
de är djupa på grund av det direkta erkännandet av din egen kropp som gudarna.
därför lär de högsta tantraerna i fullständig detalj
att din egen kropp är gudomens mandala,
som Samvara, Guhyasamaja, de åtta herukas, och så vidare.

anledningen till att du kan uppnå buddhahood i en livstid enligt de högre tantras, anuttara yoga tantras, är att metoden för dessa tantras är baserad på identifieringen av din kropps natur som buddha. Var och en av de högre tantraerna har sitt eget sätt att förklara att naturen hos din fysiska kropp är gudarnas mandala. I specifika termer kommer det att beskrivas som mandala för den specifika tantra, såsom Chakrasamvara och Guhyasamaja av den nya traditionen, eller de åtta stora sadhanas eller åtta herukas av den gamla traditionen. I vilket fall som helst är det faktum att arten av inte bara sinnet, utan också kroppen, buddha förklaras i stor utsträckning i alla anuttara yoga tantras….

vad består övningen av som medför manifestationen av dessa egenskaper? Den består av alla metoder för att rena obscurations och samla ansamlingar, men särskilt visualisering av gudar, recitation av mantran, och vila ditt sinne i jämn placering av samadhi. När du går igenom dessa metoder, gradvis när din förtrogenhet med dessa medfödda egenskaper ökar, minskar din grad av obscuration—kognitiv obscuration, mentala lidanden och Karmisk obscuration. När detta händer kommer du motsvarande närmare och närmare buddhahood eller uppvaknande….

Slutförandestadiet

titta sedan direkt på det mediterande sinnet.
allt som mediteras på kommer att försvinna i tomhet.

den andra delen, färdigställandefasen, är som följer: genom att titta direkt på det sinne som mediterar, upplöses allt som tidigare visualiserades i tomhet. Du tänker faktiskt inte,” det löser sig i tomhet”, utan snarare riktar du ditt sinne mot visualiseringen och tittar direkt på sinnet som har visualiserat. Sedan upplöses känslan av en person som visualiserar något.

sinnet har ingen form, färg eller substans.
det finns inte utanför eller inuti kroppen eller däremellan.
även om du söker efter det i alla riktningar är det overkligt.
det har inget ursprung, plats eller destination.
det är inte ingenting; ditt sinne är livfullt klarsynt.
det är inte singel, för det uppstår olika som någonting.
det är inte flera, för allt har en essens.

när du tittar direkt på ditt sinne, sinnet som har mediterat på Chenrezik, kommer du att observera att det inte har någon fysisk form eller färg; kort sagt, det har ingen väsentlighet. När det gäller var sinnet är, om du tittar direkt på det, kommer du att se att det inte är begränsat till en plats; därför kan du inte säga att sinnet är utanför kroppen, men du kan inte heller säga att det är precis inuti kroppen, eller att det är någonstans däremellan. Oavsett var du letar efter det—och du kan leta efter det över hela universum—hittar du det inte i den meningen att du hittar en väsentlig sak som du ärligt kan kalla dig. Om du tittar för att se var det kommer ifrån ser du att det inte kommer någonstans. Om du tittar för att se var det är, kommer du att se att det inte verkar stanna någonstans. Om du tittar för att se vart det går ser du att det inte går någonstans.

eftersom sinnet inte har någon väsentlig egenskap, ingen väsentlig existens, ingen plats, och så vidare, kanske du tror, ”Tja, sinnet är ingenting.”Sinnet är inte ingenting, för det är ditt sinne, vilket är extremt levande eller skarpt i sin kognitiva klarhet. På samma sätt kan du inte säga, ”det sinnet, som är en kognitiv klarhet, är en sak”, eftersom denna kognitiva klarhet är oändlig i sin variation. Det kan uppstå som upplevelsen av någonting. Men samtidigt kan du inte säga att sinnet är olika saker heller, för all denna oändliga variation av kognitiv upplevelse har samma väsentliga natur.

ingen vet hur man beskriver dess väsen.
om man beskriver det analogt kommer det aldrig att bli slut på att beskriva det.
du kan använda många synonymer och termer för det,
namn som ”sinne”, ”själv”, ”alaya” och så vidare,
men i sanning är det bara denna nuvarande kunskap.

du kan inte säga att sinnet är något; du kan inte säga att sinnet är ingenting; du kan inte säga att det är väsentligt; du kan inte säga att det är obefintligt och fullständigt obetydligt. Dess natur kan inte beskrivas av någon. Det betyder att ingen, inklusive buddhister, forskare, siddhas och så vidare, faktiskt kan säga vad sinnet verkligen är. Det är inte för att de är okunniga om vad sinnet är; snarare beror det på att sinnet är otänkbart, otänkbart och obeskrivligt, som vi säger i prajnaparamitas gemensamma beröm. I och för sig är det oförutsägbart; därför när vi försöker beskriva det använder vi någon form av analogi eller vi säger vad det inte är. ”Det är inte detta” och ”det är inte det.”Om vi begränsar oss till analogier som säger vad det inte är, finns det inget slut på vad du kan säga om det. Det finns så mycket att säga, men du säger aldrig vad sinnet själv är; därför är alla termer och begrepp som vi har kommit fram till för erfarenhetens grund eller grund Alla själva i sinnet. Vi kallar det” sinne själv”; vi kallar det alaya, ” all-basis.”Vi tillskriver det alla möjliga saker; vi utvecklar otaliga attityder och teorier om det. Alla dessa är egentligen bara begrepp om, och namn för, denna mycket kognition eller erfarenhet av nuet.

detta i sig är roten till alla samsara och nirvana,
uppnåendet av buddhahood och faller i lägre existenser,
vandra i bardo, goda och dåliga återfödelser,
Aversion, ilska, begär, bilaga,
tro, ren uppfattning, kärlek, medkänsla,
upplevelser, förverkligande, kvaliteter, vägarna, bhumis och så vidare—

detta sinne är själva grunden för all erfarenhet, eftersom det är det som upplever allt. Det är därför roten eller källan till både samsara och nirvana. Om sinnets natur erkänns, är det erkännandet och de egenskaper som är inneboende i sinnets natur källan till allt vi kallar nirvana: alla buddhas egenskaper, deras kroppar, världar och så vidare. Om sinnets natur inte erkänns, är bristen på erkännande, den okunnigheten den grundläggande orsaken eller roten till all samsara, allt dess lidande och brist på frihet. Det är detta sinne som, när dess natur erkänns, uppnår buddhahood. Det är detta sinne som, när dess natur är okänd och på grundval av vilken karma ackumuleras, faller in i de lägre världarna. Det är detta sinne som vandrar genom bardo, och det är detta sinne som genomgår olika former av återfödelse som är relativt bättre eller sämre beroende på den speciella karma som ackumuleras till följd av bristen på erkännande av sin egen natur. Det är detta sinne som, under kraften i de mentala lidanden vi genererar genom okunnighet om sinnets natur, blir arg och har agg. Det är detta sinne som vill, och det är detta sinne som faller offer för begär och fastsättning. Kort sagt, det är detta sinne som behåller eller engagerar sig i roten och grenens mentala lidanden.

genom en viss grad av erkännande och genom ackumulering av meriter är det detta sinne som upplever tro och utvecklar en ren syn. Det är detta sinne som känner medkänsla och kärlek till andra. Det är detta sinne som genererar erfarenhet, förverkligande och alla andra egenskaper på vägen, så det är detta sinne som korsar vägen och uppnår sina olika stadier och nivåer. Det är bara detta sinne själv som gör och upplever alla dessa saker.

just detta sinne är roten till all träldom, roten till all katastrof.
när aortan skärs igenom stannar alla sinnen.
för den som har förstått och praktiserat detta
finns det ingen dharma som inte ingår i den.

detta sinne är källan till allt, och därför är detta sinne källan till all träldom och all katastrof. Det är detta sinne som blir förvirrad genom att inte känna igen sin egen natur och därefter blir bunden av mentala lidanden. Erkännandet eller frånvaron av erkännande av sinnets natur är den avgörande faktorn för huruvida detta sinne upplever nirvana (vid erkännande) eller samsara (i avsaknad av erkännande). Här ger Karma Chakme en analogi. Om du dödar någon genom att skära sin aorta, slutar alla sinnen när de dör. På samma sätt, om du dödar hela processen av okunnighet genom att erkänna sinnets natur—för okunnighet är så att säga samsara livskraft—upphör allt lidande och mental lidande av samsara. Alla dharmas utan undantag ingår därför i erkännandet och kultiveringen av erkännandet av ditt sinnes natur. Det är poängen med all dharma.

det finns inte en hårbredd av något att meditera på i detta.
men det räcker att titta på essensen utan distraktion,
utan hopp om gott och rädsla för det dåliga,
utan att tänka vad det är eller vad det inte är.
oavsett om det är stilla eller i rörelse, oavsett om det är klart eller oklart,
vad som än uppstår, se fast på dess väsen.

det finns inget föremål för meditation eftersom ditt sinne helt enkelt upplever sig precis som det är, i nuet. Det räcker här att titta på ditt sinnes natur utan distraktion. Orden ser fast på är av naturen dualistiskt språk och är vilseledande i den meningen att sinnet som ses på inte är något annat än det sinne som ser ut.

medan du gör detta är det onödigt att hoppas att saker kommer att gå bra och att du kommer att känna igen ditt sinnes natur, eller att frukta att saker kommer att gå dåligt och du som kommer att bli distraherad eller förlora erkännandet. Det är onödigt att tänka, ”är det det, eller är det inte det?”Det spelar ingen roll om ditt sinne är stilla eller rör sig. Om det fortfarande är, kommer det inte att stanna stilla för alltid, så det borde inte spela någon roll ändå. Det spelar ingen roll om ditt sinne är särskilt klart i det ögonblicket eller för den dagen. Oavsett vad som händer i ditt sinne, titta helt enkelt med en intensiv eller skarp medvetenhet om vilken typ av vad som uppstår. Termen levande betyder ” en-spetsigt utan distraktion.”Det betyder att du inte tillåter distraktion av tankar att avleda dig från att titta på naturen. Det är i sig huvudpraxis här.

när du mediterar på detta sätt i huvudpraxis,
om du vilar lyckligt och oavsiktligt, det är ”stillhet.”
om du inte vilar, men springer in i de tio riktningarna, det är ” rörelse.”
att vara medveten om vad som än framträder, vare sig stillhet eller rörelse, det är ”medvetenhet.”

medan du gör detta kan olika saker hända. Ibland när man tittar på sinnets natur rör sig inte ditt sinne; det förblir jämnt, lugnt i vila. Det är stillhet. Vid andra tillfällen vandrar det överallt. Det är rörelse. Det finns också fakulteten för medvetenhet, erkännandet av huruvida sinnet är stilla eller rör sig.

även om de verkar vara olika är de i huvudsak en.
stillhet är dharmakaya, rörelse är nirmanakaya,
medvetenhet är sambhogakaya, och deras oskiljaktighet är svabhavikakaya.
de är fröet eller orsaken till prestationen av de tre kayas.

när du upplever stillhet, rörelse och medvetenhet i meditation verkar de som tre olika saker. Det finns stillhet, det finns rörelse, och sedan finns medvetenheten om båda dessa; ändå är alla tre av samma natur, de är tre tillstånd av samma sinne. Här säger Karma Chakme att sinnet i stillhet är dharmakaya; sinnet i rörelse är nirmanakaya; och medvetenheten som känner igen stillhet och rörelse är sambhogakaya. Dessutom, eftersom de inte är tre olika saker, utan snarare tre olika manifestationer av samma sinne, är de kollektivt svabhavikakaya eller essens kropp. I den meningen är de orsaken till eller fröet till uppnåendet av trikaya eller tre kayas. Här hänvisar frö till det faktum att detta sinne är helt avslöjat i samband med frukten, och att erkännande eller förtrogenhet med denna väsen är befrielsens frö.

därför finns det inget bra eller dåligt när det gäller stillhet och rörelse.
Välj därför inte, utan behåll det som uppstår.
vid första upprepade gånger leta efter korta perioder många gånger,
sedan gradvis leta efter längre och längre.

eftersom de är av samma natur finns det inget behov av att föredra stillhet framför förekomst eller rörelse; den ena är inte bättre än den andra. Var inte selektiv, titta bara på naturen av det som uppstår, utan att känna att det måste vara en sak och inte en annan. När du börjar träna detta är det viktigt att göra det under korta perioder. Om du försöker förlänga det för länge kommer ansträngningen, som ursprungligen inte är känd för dig, att vara tröttsam, och som ett resultat blir du slarvig och låter dig bli distraherad medan du sitter där. Av den anledningen är det först och främst bäst att titta på sinnets natur för mycket korta stunder. Sedan gradvis, när du blir mer bekant med det, kan du förlänga perioderna med att titta på sinnets natur.

denna undervisning är anpassad från fackföreningen Mahamudra och Dzogchen: De praktiska instruktionerna från den ädla stora medkännande, Chenrezik, av Karma Chakme Rinpoche, med kommentarer av Khenpo Karthar Rinpoche, publicerad av KTD Publications, 2007.