Vajrayana forklaret

mange mennesker finder Vajrayana-læren mærkelig og forvirrende, men de tilbyder en direkte vej til oplysning. I denne undervisning præsenterer den afdøde Karma Kagyu — mester Khenpo Karthar Rinpoche — der døde den 6.oktober 2019-en klar forklaring på Vajrayana og dens vigtigste praksis for generation og færdiggørelse, baseret på en sang af det store syttende århundrede yogi, Karma Chakme Rinpoche.

roden betydning: vejen for generation og færdiggørelse union.
dette har hvad der skal være kendt, og hvad der skal mediteres.

i den femte sang af kvintessensen af Unionen af Mahamudra og Dsogchen: De praktiske instruktioner fra den ædle store medfølende, Chenresik, Karma Chakme Rinpoche beskriver en sti, der består af forening eller integration af generationsstadiet (visualisering af en guddom eller guddomme) og færdiggørelsesstadiet (som i dette tilfælde henviser til anerkendelse af sindets natur). Denne sti præsenteres som to ting, der kan praktiseres samtidigt og ikke nødvendigvis skal praktiseres separat. Sangen har to dele: hvad der skal forstås, og hvad der skal mediteres på. Betydningen er dyb og omfattende. Hvad der skal forstås, er den faktiske opfattelse bag al guddomsmeditation, og hvad der skal praktiseres, er den vigtigste meditation på denne vej.

visningen af Vajrayana

essensen af sindet for alle væsener
er oprindeligt essensen af buddhahood.
dens tomme essens er den fødselsløse dharmakaya.
dens klare særskilte optrædener er sambhogakaya.
dens uophørlige medfølelse er den brogede nirmanakaya.
den uadskillelige forening af disse tre er svabhavikakaya.
dens evige foranderlighed er mahasukhakaya.

synspunktet skal forstås som følger: arten af sindet hos alle sansende væsener, uanset eventuelle tilsløringer, der kan skjule eller skjule det, har lige fra begyndelsen været buddha. Der er en iboende vågenhed og perfektion i sindet hos hvert eneste væsen. Faktisk er dette, hvad sindet for hvert eneste væsen er. I sig selv er den fri for alle mangler og komplet med alle kvaliteter, og derfor kan sindets natur kaldes buddha. Selvom vi er blevet forvirrede og vandrer gennem samsara, er den grundlæggende natur ikke degenereret, og selv når vi opnår fuld opvågning, vil denne natur ikke forbedre sig. Sindets natur forbliver upåvirket; med andre ord er det det samme i både jordsammenhæng og i forbindelse med frugt. Dens væsentlige Tomhed er dharmakaya, sindets væsentlige natur, der er fri for at opstå, blive og ophøre. Ikke desto mindre er dit sind ikke bare tomt; det er levende, klar og kognitivt. Denne egenskab eller udseende af sindet som en klarhed, der ikke er blandet i sin oplevelse af optrædener, er sambhogakaya, eller krop af fuldstændig nydelse. Den faktiske visning af denne klarhed, sindets godhed eller lydhørhed og medfølelse, som er ubegrænset og uophørlig i dens variation, er nirmanakaya.

når vi taler om dem i disse termer, synes disse tre forskellige fra hinanden. Sindets tomhed, dets klarhed og fremkomst af udseende i sindet er ikke i sig selv væsentlig, men snarere er de udseendet af det, der er uden iboende eksistens, som en regnbue. Selvom disse tre lyder anderledes, er de ikke tre forskellige ting, men er faktisk en enhed. Den enhed, som er sindet selv, er svabhavikakaya eller essence body. Denne enhed ændrer sig heller aldrig: den forbedres ikke på tidspunktet for frugten, og den degenererer heller ikke under andre omstændigheder, så derfor kaldes den mahasukhakaya eller krop af stor lyksalighed.

denne oprindelige medfødte tilstedeværelse i dig selv
blev ikke skabt af buddhas medfølelse, ved guruernes velsignelse,
eller af dharma ‘ s dybe særlige væsentlige.
Visdom har oprindeligt været til stede på denne måde.
alle sutraer og tantraer er enige om dette.

helt fra begyndelsen har denne oprindelige visdom været iboende i hver eneste person. Det er medfødt; det er noget, vi aldrig er uden; vi mister det aldrig eller afviger fra det. Fordi det er og altid har været enheden af tomhed og klarhed, er den sti, der svarer karakteristisk til jorden, derfor enheden i disse to faser, generation og færdiggørelse. Denne enhed i sig selv, som altid har været vores sinds natur, og som vi aldrig har været uden, produceres ikke af stien. Stien svarer karakteristisk til jordens kvaliteter, men stien producerer ikke jorden, den afslører kun den.

du kan ikke sige, at sindet er noget; du kan ikke sige, at sindet ikke er noget; du kan ikke sige, at det er væsentligt; du kan ikke sige, at det er ikke-eksisterende og fuldstændig uvæsentligt. Dens natur kan ikke beskrives af nogen.

denne perfekte sindets natur er ikke opstået på grund af Buddhas medfølelse, guruens velsignelse eller gennem den dybe betydning af dharma, såsom gennem dens forståelse eller praksis. Det produceres ikke af nogen af disse ting; det produceres slet ikke. Det har altid været der, helt fra begyndelsen, selvom vi aldrig kan finde en begyndelse; derfor blev det ikke kun produceret, men det er heller ikke tilfældet, at denne natur på et tidspunkt var ren, og så degenererede vi på en eller anden måde fra den. Sindet har altid været, hvad det er i sig selv, men det er ikke blevet anerkendt. Dette er blevet præsenteret på samme måde i alle sutraer og tantraer. Her henviser alle sutraer primært til Mahayana sutraer.

hvorfor vandrer vi så i samsara?
vi gør dette på grund af vildfarelsen om ikke at kende os selv.
for eksempel er det som at se en mand, der har guld hearthstones
men ved ikke, at de er guld og lider af sult.
at få den direkte anerkendelse af dette er guruens store venlighed.

hvis dit sind fra begyndelsen har været uskabt renhed og perfektion, så kan du spørge, hvorfor vi vandrer i samsara. Det er fordi vi fra begyndelsen aldrig har anerkendt vores egen natur. Dette betyder ikke, at vi degenererede fra en tidligere tilstand af anerkendelse, men snarere var der aldrig en sådan tilstand af anerkendelse. Vi har altid set udad på optrædener, og fordi vi ser på dem og ikke genkender dem, fejler vi dem som grundlæggende adskilt fra det sind, de vises til. Med andre ord, selvom optrædener som sindets visning er de spontant tilstedeværende tre kayas, genkender vi dem ikke som sådan, og derfor misforstår vi dem for at være, hvad de ikke er. Brugen af ordet forvirring eller fejl eller forvirring indikerer, at vi ikke ser tingene som de er. Vores måde at se tingene på i samsara er en afvigelse fra sandheden. Vi tager fejl. Vi ser tingene, som de ikke er, og det er faktisk, hvad samsara er.

teksten giver en analogi, der vedrører en ekstremt fattig person, hvis hele huset er lavet af guld, men han er ikke klar over dette. Personen er så fattig, at han faktisk sulter. Selvfølgelig kunne personen fodre sig selv, hvis han vidste, at der var guld i huset, men ikke at vide det, han sulter. Dette er grunden til, at det at påpege dit sinds natur at være guld, at være perfekt, er sådan en handling af venlighed. Hvis nogen kom til den stakkels person og sagde: “du behøver ikke at sulte; der er guld lige der”, ville det helt ændre denne persons liv.

du kan genkende guldet, men det vil ikke fjerne sulten;
du skal sælge det og tilberede mad ved stegning,
madlavning eller stegning af det, og derefter spiser det vil afslutte sulten.
på samme måde, efter at guruen giver dig den direkte anerkendelse,
gennem praksis, vil din fejl blive elimineret, og du vil blive befriet.

dette illustrerer, hvorfor det ikke i sig selv er tilstrækkeligt at modtage det, der peger ud af dit sinds natur. Hvis nogen kom og fortalte personen, at de havde guld, ville det alene ikke lindre deres sult; de skulle bruge guldet og bytte det mod korn eller anden mad, som de derefter skulle lave mad og forberede sig på at spise. Teksten følger modellen af tsampa eller ristet bygmel. Du skal først stege byg og derefter male det til mel. Den fattige kunne bruge guldet til at købe proviant, tilberede maden og derefter spise og på den måde lindre al sult.

på samme måde fjerner det ikke din forvirring eller misforståelse blot at modtage introduktionen til dit sinds natur, at pege ud af dit sinds natur. Du kan kun blive befriet fra forvirring ved at anvende i din praksis, hvad der blev påpeget.

generation Stage Practice

Mahayana Sutraerne og Mantrayana tantraerne er enige
at dit eget sind på den måde er buddhahood.
Sutraerne giver dog ikke den direkte anerkendelse
at din krop er buddhahood, og derfor er det en lang vej,
opnåelse af buddhahood efter tre uberegnelige æoner.

alle Mahayana-Sutraerne og Vajrayana-tantraerne er enige om, at sindets natur er buddha. Forskellen er, at sutras sti er meget lang, fordi det faktum, at den fysiske krops natur også er buddha, faktisk ikke påpeges, mens tantras sti er kort, fordi dette påpeges. Endvidere er der i tantraerne og i det højeste og endelige niveau af Mahayana Sutraerne, den tredje dharmachakra, en mere direkte identifikation af de medfødte kvaliteter, der spontant er til stede i sindets natur. Under det—i de almindelige sutraer til og med den anden dharmachakra-beskrives tingenes natur og derfor sindets natur primært med hensyn til, hvad det ikke er; det vil sige, det påpeges for det meste som tomhed. Men her skelnes der mere med hensyn til at påpege spontant nuværende kvaliteter i sindet (teksten siger simpelthen den direkte anerkendelse af, at din krop er buddhahood) i modsætning til blot at påpege sindet.

på grund af manglen på en præcis identifikation af de iboende kvaliteter i jorden i sutraernes fælles sti, tager det selv de med den højeste kapacitet tre perioder med utallige æoner at fuldføre denne fælles sti og opnå buddhahood. For eksempel er det hvor lang tid det tog Buddha Shakyamuni. Mange andre Buddhaer tager så længe som syvogtredive perioder med utallige æoner.

de højeste tantraer har metoderne til at opnå buddhahood inden for en levetid.
de er dybe på grund af den direkte anerkendelse af din egen krop som guddomme.
derfor lærer de højeste tantraer i detaljer
at din egen krop er Guddommens mandala,
som Samvara, Guhyasamaja, de otte herukas og så videre.

grunden til, at du kan opnå buddhahood i en levetid i henhold til de højere tantraer, anuttara yoga tantras, er, at metoden for disse tantraer er baseret på identifikationen af din krops natur som buddha. Hver af de højere tantraer har sin egen måde at forklare, at arten af din fysiske krop er Guddommens mandala. Specifikt vil det blive beskrevet som mandala for den specifikke tantra, såsom Chakrasamvara og Guhyasamaja fra den nye tradition, eller de otte store sadhanas eller otte herukas fra den gamle tradition. Under alle omstændigheder forklares det faktum, at arten af ikke kun sindet, men også kroppen, er buddha i vid udstrækning i alle anuttara yoga tantras….

hvad består praksis af, der medfører manifestationen af disse kvaliteter? Den består af al praksis med at rense obscurations og samle akkumulationerne, men især visualisering af guddomme, recitation af mantraer og hvile dit sind i den jævne placering af samadhi. Når du gennemgår denne praksis, efterhånden som din fortrolighed med disse medfødte kvaliteter øges, falder din grad af uklarhed—kognitiv uklarhed, mentale lidelser og karmisk uklarhed—. Når dette sker, kommer du tilsvarende tættere og tættere på buddhahood eller opvågnen….

færdiggørelsesfasen

se derefter direkte på det mediterende sind.
alt, hvad der mediteres over, vil forsvinde i tomhed.

den anden del, færdiggørelsesfasen, er som følger: ved at se direkte på det sind, der mediterer, opløses alt, hvad der tidligere blev visualiseret, i tomhed. Du tænker faktisk ikke,” det opløses i tomhed”, men snarere Leder du dit sind mod visualiseringen og ser direkte på det sind, der har visualiseret. Derefter opløses følelsen af en person, der visualiserer noget.

sindet har ingen form, farve eller stof.
det findes ikke uden for eller inde i kroppen, heller ikke imellem.
selvom du søger efter det i alle retninger, er det uvirkeligt.
det har ingen Oprindelse, placering eller destination.
det er ikke noget; dit sind er levende klar.
det er ikke enkelt, for det opstår forskelligt som noget.
det er ikke flere, for alt har en essens.

når du ser direkte på dit sind, sindet, der har mediteret på Chenresik, vil du bemærke, at det ikke har nogen fysisk form eller farve; kort sagt, det har ingen væsentlighed. Så vidt sindet er, hvis du ser direkte på det, vil du se, at det ikke er begrænset til et sted; derfor kan du ikke sige, at sindet er uden for kroppen, men du kan heller ikke sige, at det er lige inde i kroppen, eller at det er et sted imellem. Uanset hvor du leder efter det—og du kan kigge efter det over hele universet—finder du det ikke i den forstand at finde en væsentlig ting, som du ærligt kan kalde dit sind. Hvis du ser for at se, hvor det kommer fra, vil du se, at det ikke kommer fra hvor som helst. Hvis du ser for at se, hvor det er, vil du se, at det ikke ser ud til at forblive overalt. Hvis du ser for at se, hvor det går, vil du se, at det ikke går nogen steder.

da sindet ikke har nogen væsentlig egenskab, ingen væsentlig eksistens, ingen placering osv., tænker du måske: “nå, sindet er intet.”Sindet er ikke noget, fordi det er dit sind, som er ekstremt levende eller blændende i sin kognitive klarhed. Ligeledes kan du ikke sige, “det sind, der er en kognitiv klarhed, er en ting,” fordi denne kognitive klarhed er uendelig i sin variation. Det kan opstå som oplevelsen af noget. Men på samme tid kan du heller ikke sige, at sindet er forskellige ting, fordi al denne uendelige række kognitive oplevelser har den samme væsentlige karakter.

ingen ved, hvordan man beskriver dens essens.
hvis man beskriver det analogt, vil der aldrig være en ende på at beskrive det.
du kan bruge mange synonymer og udtryk for det,
navne som “sind”, “selv”, “alaya” og så videre,
men i sandhed er det bare denne nuværende viden.

du kan ikke sige, at sindet er noget; du kan ikke sige, at sindet ikke er noget; du kan ikke sige, at det er væsentligt; du kan ikke sige, at det er ikke-eksisterende og fuldstændig uvæsentligt. Dens natur kan ikke beskrives af nogen. Dette betyder, at ingen, inklusive buddhister, lærde, siddhas, og så videre, kan faktisk sige, hvad sindet virkelig er. Det er ikke fordi de er uvidende om, hvad sindet er; det er snarere fordi sindet er utænkeligt, utænkeligt og ubeskriveligt, som vi siger i Prajnaparamitas fælles ros. I sig selv er det uforudsigeligt; derfor når vi prøver at beskrive det, bruger vi en slags analogi, eller vi siger, hvad det ikke er. “Det er ikke dette” og “det er ikke det.”Hvis vi begrænser os til analogier, der siger, hvad det ikke er, er der ingen ende på, hvad du kan sige om det. Der er så meget at sige, men du siger faktisk aldrig, hvad sindet selv er; derfor er alle de udtryk og begreber, som vi er kommet op med til jorden eller grundlaget for erfaring, alle selv af sindet. Vi kalder det” sindet selv”; vi kalder det alaya, ” all-basis.”Vi tilskriver det alle mulige ting; vi udvikler utallige holdninger og teorier om det. Alle disse er egentlig bare begreber om, og navne til, netop denne erkendelse eller oplevelse af det nuværende øjeblik.

dette i sig selv er roden til al samsara og nirvana,
opnåelsen af buddhahood og falder i lavere eksistenser,
vandring i bardo, gode og dårlige genfødsler,
Aversion, vrede, Trang, tilknytning,
tro, ren opfattelse, kærlighed, medfølelse,
oplevelser, realisering, kvaliteter, stierne, bhumierne og så videre—
det er netop dette sind, der er skaberen af dem alle.

dette sind er i sig selv grundlaget for al erfaring, fordi det er det, der oplever alt. Det er derfor roden eller kilden til både samsara og nirvana. Hvis sindets natur anerkendes, er denne anerkendelse og de kvaliteter, der er forbundet med sindets natur, kilden til alt, hvad vi kalder nirvana: alle buddhaernes kvaliteter, deres kroppe, riger og så videre. Hvis sindets natur ikke genkendes, er den manglende anerkendelse, den uvidenhed den grundlæggende årsag eller rod til al samsara, al dens lidelse og mangel på frihed. Det er dette sind, at når dets natur anerkendes, opnår buddhahood. Det er dette sind, at når dets natur er ukendt og på grundlag af hvilken karma akkumuleres, falder ind i de lavere riger. Det er dette sind, der vandrer gennem bardo, og det er dette sind, der gennemgår forskellige former for genfødsel, der er relativt bedre eller værre afhængigt af den særlige karma, der er akkumuleret som et resultat af manglen på anerkendelse af sin egen natur. Det er dette sind, der under kraften i de mentale lidelser, vi genererer gennem uvidenhed om sindets natur, bliver vred og holder nag. Det er dette sind, der ønsker, og det er dette sind, der bliver bytte for trang og tilknytning. Kort sagt er det dette sind, der bevarer eller engagerer sig i rod-og grenens mentale lidelser.

gennem en vis grad af anerkendelse og gennem akkumulering af fortjeneste er det dette sind, der oplever tro og udvikler et rent syn. Det er dette sind, der føler medfølelse og kærlighed til andre. Det er dette sind, der genererer erfaring, realisering og alle de andre kvaliteter på stien, så det er dette sind, der krydser stien og opnår dens forskellige stadier og niveauer. Det er netop dette sind selv, der gør og oplever alle disse ting.

netop dette sind er roden til al trældom, roden til al katastrofe.
når aorta skæres igennem, stopper alle sanser.
for en der har forstået og praktiseret dette
er der ingen dharma, der ikke er inkluderet i den.

dette sind er kilden til alt, og derfor er dette sind kilden til al trældom og al katastrofe. Det er dette sind, der bliver forvirret ved ikke at genkende sin egen natur og derefter bliver bundet af mentale lidelser. Anerkendelsen eller fraværet af anerkendelse af dette sinds natur er den afgørende faktor for, om dette sind oplever nirvana (i tilfælde af anerkendelse) eller samsara (i mangel af anerkendelse). Her giver Karma Chakme en analogi. Hvis du dræber nogen ved at skære deres aorta, stopper alle deres sanser, når de dør. På samme måde, hvis du dræber hele uvidenhedsprocessen ved at genkende sindets natur—fordi uvidenhed så at sige er samsaras livskraft—ophører al lidelse og mental lidelse af samsara. Alle dharmas uden undtagelse er derfor inkluderet i anerkendelsen og kultiveringen af anerkendelsen af dit sinds natur. Det er meningen med al dharma.

der er ikke en hairsbreadth af noget at meditere på i dette.
men det er nok at se på essensen uden distraktion,
uden håb om godt og frygt for det dårlige,
uden at tænke på, hvad det er, eller hvad det ikke er.
uanset om det er stille eller i bevægelse, hvad enten det er klart eller uklart,
uanset hvad der opstår, se fast på dets essens.

der er ingen genstand for meditation, fordi dit sind simpelthen oplever sig selv, som det er, i det nuværende øjeblik. Det er tilstrækkeligt her at se på dit sinds natur uden distraktion. Ordene ser fast på er af natur dualistisk sprog, og er vildledende i den forstand, at det sind, der ses på, ikke er noget andet end det sind, der ser ud.

mens du gør dette, er det unødvendigt at håbe, at tingene går godt, og at du vil genkende dit sinds natur, eller at frygte, at tingene går dårligt, og at du bliver distraheret eller mister anerkendelsen. Det er unødvendigt at tænke, “er det det, eller er det ikke det?”Det er ligegyldigt, om dit sind er stille eller bevæger sig. Hvis det stadig er, vil det ikke forblive stille for evigt, så det burde ikke være noget alligevel. Det betyder ikke engang, om dit sind er særlig klar i det øjeblik eller for den dag. Uanset hvad der sker i dit sind, skal du blot se med en intens eller skarp opmærksomhed på arten af det, der opstår. Udtrykket levende betyder ” one-spidst uden distraktion.”Dette betyder ikke at tillade distraktion af tanker at aflede dig fra at se på naturen. Det er i sig selv den vigtigste praksis her.

når du mediterer på denne måde i hovedpraksis,
hvis du hviler saligt og urokkeligt, er det “stilhed.”
hvis du ikke hviler, men løber ind i de ti retninger, er det “bevægelse.”
at være opmærksom på, hvad der vises, hvad enten det er stilhed eller bevægelse, det er “bevidsthed.”

mens du gør dette, kan forskellige ting ske. Nogle gange, når man ser på dit sinds natur, bevæger dit sind sig ikke; det forbliver jævnt, fredeligt i ro. Det er stilhed. På andre tidspunkter vandrer det overalt. Det er bevægelse. Der er også fakultetet for bevidsthed, anerkendelsen af, om sindet stadig er eller bevæger sig.

selvom de ser ud til at være forskellige, er de en i det væsentlige.
stillhed er dharmakaya, bevægelse er nirmanakaya,
bevidsthed er sambhogakaya, og deres uadskillelighed er svabhavikakaya.
de er frøet eller årsagen til udførelsen af de tre kayas.

når du oplever stilhed, bevægelse og bevidsthed i meditation, ser de ud som tre forskellige ting. Der er stilhed, der er bevægelse, og så er der bevidstheden om begge disse; alligevel er alle tre af samme natur, de er tre tilstande med samme sind. Her siger Karma Chakme, at sindet i stilhed er dharmakaya; sindet i bevægelse er nirmanakaya; og bevidstheden, der genkender stilhed og bevægelse, er sambhogakaya. Desuden, fordi de ikke er tre forskellige ting, men snarere tre forskellige manifestationer af det samme sind, er de kollektivt svabhavikakaya eller essence body. I den forstand er de årsagen til eller frøet til opnåelsen af trikaya eller tre kayas. Her henviser frø til det faktum, at dette sind er fuldt åbenbaret i sammenhæng med frugten, og at anerkendelse eller fortrolighed med denne essens er frigørelsens frø.

derfor er der ikke noget godt eller dårligt med hensyn til stilhed og bevægelse.
vælg derfor ikke, men vedligehold hvad der opstår.
ved første gentagne gange kigge efter korte perioder mange gange,
derefter gradvist kigge efter længere og længere.

fordi de er af samme art, er der ingen grund til at foretrække stilhed frem for forekomst eller bevægelse; den ene er ikke bedre end den anden. Vær ikke selektiv, se bare på arten af det, der opstår, uden at føle, at det skal være en ting og ikke en anden. Når du først begynder at øve dette, er det vigtigt at gøre det i korte perioder. Hvis du forsøger at forlænge det for længe, vil indsatsen, som i starten ikke er kendt for dig, være trættende, og som følge heraf bliver du sjusket og tillader dig selv at blive distraheret, mens du sidder der. Af den grund er det i første omgang bedst at se på sindets natur i meget korte øjeblikke. Så efterhånden som du bliver mere fortrolig med det, kan du forlænge perioderne med at se på sindets natur.

denne undervisning er tilpasset fra Foreningen af Mahamudra og Dsogchen: De praktiske instruktioner fra den ædle store medfølende, Chenresik, af Karma Chakme Rinpoche, med kommentar af Khenpo Karthar Rinpoche, udgivet af KTD Publications, 2007.