Explorer les deux côtés du débat Cerveau-Esprit

Essayons une petite expérience. En utilisant votre index droit, pointez votre cerveau. Maintenant, en utilisant le même doigt, pointez votre esprit. Pas si facile. Nous ne pensons pas nécessairement que notre cerveau et notre esprit sont exactement la même chose. L’un n’est pas aussi facile à identifier, et cela a conduit à deux façons distinctes de parler de l’activité mentale: parler de l’esprit et parler du cerveau.

Conversation mentale et Conversation cérébrale

Pour ceux d’entre nous qui n’ont pas de diplôme en neurobiologie, il semble tout à fait naturel de se référer à l’esprit. Nous parlons de ressentir cela et de penser à cela, de nous souvenir d’une chose et de rêver d’une autre. Ces verbes sont des exemples de discours d’esprit. En utilisant mind talk, nous dirions: « J’ai reconnu mon professeur de première année dans la foule parce qu’elle portait le collier avec le scarabée, ce qui était si inhabituel que je m’en souvenais encore après toutes ces années. »

Nous ne dirions pas: « Un barrage de photons a atterri sur ma rétine, excitant le nerf optique de sorte qu’il a transmis un signal électrique à mon corps géniculé latéral et de là à mon cortex visuel primaire, à partir duquel les signaux ont couru vers mon cortex strié pour déterminer la couleur et l’orientation de l’image, et vers mon cortex préfrontal et mon cortex inférotemporal pour la reconnaissance d’objets et la récupération de la mémoire — me faisant reconnaître Mme McKelvey. »

C’est parler au cerveau. Qu’il y ait une interaction entre l’esprit et le cerveau peut sembler banal. L’esprit, après tout, est généralement considéré comme synonyme de nos pensées, sentiments, souvenirs et croyances, et comme la source de nos comportements. Il n’est pas fait de matière, mais nous le considérons comme assez puissant, ou même comme qui nous sommes.

L’esprit, après tout, est généralement considéré comme synonyme de nos pensées, sentiments, souvenirs et croyances, et comme la source de nos comportements. Il n’est pas fait de matière, mais nous le considérons comme assez puissant, ou même comme qui nous sommes.

Le cerveau, la dalle de trois livres de tissu texturé au tofu à l’intérieur de notre crâne, est reconnue (par les scientifiques, du moins) comme la source physique de tout ce que nous appelons l’esprit. Si vous avez une pensée ou ressentez une émotion, c’est parce que votre cerveau a fait quelque chose — en particulier, des signaux électriques crépitaient le long de tout un tas de neurones et ces neurones transmettaient des gouttelettes de produits neurochimiques, comme des coureurs qui donnaient un bâton dans une course de relais.

Les neuroscientifiques ne s’opposent pas à la conversation mentale pour une conversation occasionnelle. Mais la plupart insistent pour que nous n’invoquions pas l’esprit comme s’il était réel ou distinct du cerveau. Ils rejettent l’idée que l’esprit a une existence indépendante du cerveau (souvent appelé dualisme cartésien, d’après René Descartes de la renommée « Je pense, donc je suis »). De toute évidence, éviter de parler de l’esprit serait un problème pour une colonne sur la science de l’esprit dans un magazine appelé Mindful.

Sentiments, Comportements et Pleine conscience

J’ai enfreint la règle du non-esprit l’année dernière lors d’une conférence que j’ai donnée à Salt Lake City sur la neuroplasticité — la capacité du cerveau adulte à changer sa structure et sa fonction en réponse à des stimuli extérieurs ainsi qu’à une activité interne. Je parlais de cerveau changeant d’esprit, une possibilité qui intrigue les scientifiques qui ont étudié le pouvoir et les effets de l’entraînement mental, y compris la pleine conscience. J’ai utilisé des exemples tels que des personnes atteintes de trouble obsessionnel-compulsif pratiquant la pleine conscience pour aborder leurs pensées différemment, de sorte que la région du cerveau dont la suractivité a causé leur trouble s’est calmée. Ta da: cerveau changeant d’esprit.

Pas si vite, a déclaré un membre du public. Pourquoi parler de quelque chose d’aussi imprécis, voire effrayant, que l’esprit? Pourquoi l’explication des patients atteints de TOC ne peut-elle pas être qu’une forme d’activité cérébrale (qui a lieu pendant la pleine conscience) en a affecté une autre (l’activité causant le TOC)? Pourquoi avons-nous besoin de parler d’esprit?

Eh bien, nous avons besoin de parler de l’esprit, car bien que la plupart des neuroscientifiques rejettent l’idée d’un esprit différent du cerveau, la plupart des civils embrassent la distinction. Cette vision concurrente des choses s’exprime dans le monde réel de manière frappante et surprenante. Prenons, par exemple, comment la dichotomie esprit-cerveau peut jouer dans le système de justice pénale. Les neurosciences soutiennent que le cerveau est l’organe de l’esprit. Si quelque chose ne va pas avec le comportement, c’est parce que quelque chose a mal tourné avec le cerveau (de la même manière que si quelque chose a mal tourné avec, par exemple, la sécrétion d’insuline, c’est parce que quelque chose a mal tourné avec le pancréas). Nous pouvons probablement tous convenir que les agressions criminelles et le téléchargement de pornographie juvénile comptent tous deux comme quelque chose qui « ne va pas » avec le comportement. Pourtant, dans ces affaires et dans d’autres, les juges qui ont présenté des preuves que le comportement avait une base biologique ont prononcé des peines plus clémentes que dans les cas où aucune preuve de ce type n’a été présentée.

À quoi répondent les neuroscientifiques, êtes-vous hors de votre esprit? Pourquoi comptez-vous sur une telle distinction? Qu’est-ce que le comportement sinon le résultat de la biologie du cerveau? Pourtant, le fait que les criminels soient traités plus durement si leur esprit (motivations, colère, sentiments antisociaux…) les y a poussés que si leur cerveau (schémas d’activité aberrants, circuits pathologiques.) le faisait montre à quel point les gens moyens croient profondément que l’esprit et le cerveau sont distincts.

Le Débat de longue date

Ce dualisme se heurte à une question philosophique profonde qui divise les chercheurs depuis des décennies: quel est le niveau d’explication le plus productif et le plus utile de l’activité mentale? Quand allons-nous trop loin dans la réduction des questions mentales à une activité physiquement observable? Est-il plus éclairant, par exemple, d’expliquer pourquoi Teresa aime Dave en invoquant leurs personnalités, leur histoire et leurs goûts, ou leurs neurones cérébraux? Pensez à essayer d’expliquer le biais de confirmation, dans lequel les gens se souviennent d’exemples qui soutiennent leur point de vue — « Vous ne sortez jamais les ordures! » – et oubliez les contre-exemples. Est-il plus éclairant de l’expliquer comme le résultat du besoin humain de consolider nos croyances ou en invoquant des synapses et des substances neurochimiques?

Un cas de conversation mentale est que nous avons accès à notre esprit. Nous pouvons reconnaître et décrire ce que nous savons, nous souvenir et penser. Nous n’avons pas accès à notre cerveau: nous ne pouvons pas dire quelles régions (mon hippocampe? mon cingulaire antérieur ?) sont actifs lors d’activités particulières.

Un cas de conversation mentale est que nous avons accès à notre esprit. Nous pouvons reconnaître et décrire ce que nous savons, nous souvenir et penser.

Mais de nombreux neuroscientifiques disent que parler de l’esprit n’est qu’un geste de la main. En conséquence, vous pouvez difficilement vous appeler psychologue ou neuroscientifique (cognitif, affectif, social ou autre) à moins que votre recherche n’utilise l’imagerie cérébrale. Dans une étude de 2012, des chercheurs ont effectué des scans IRMf sur des volontaires jouant à un jeu inventé dans lequel ils devaient décider de la somme d’argent (donnée par les scientifiques) qu’ils voulaient partager avec d’autres – un test de leur altruisme. (L’IRMf identifie les zones du cerveau qui sont plus actives, ou moins, que la ligne de base au cours d’une fonction mentale particulière.) Les chercheurs ont constaté qu’une région impliquée dans la prise de perspective — nous permettant de nous mettre à la place des autres — est plus active chez les individus les plus altruistes.

Je ne sais pas pour vous, mais apprendre que les gens qui comprennent bien les choses du point de vue de quelqu’un d’autre ont tendance à être plus altruistes ne me dit pas grand-chose sur l’altruisme que je ne soupçonnais pas déjà. Je veux dire, quelqu’un pensait que les gens altruistes se révéleraient mauvais pour la prise de perspective?

Le débat esprit–cerveau n’est pas sur le point de disparaître de sitôt, donc dans cette colonne, je garderai un œil sur le dialogue entre les brain talkers et les mind talkers et je continuerai à explorer ce que la science la plus récente a à nous apprendre sur nos esprits et nos cerveaux. Par exemple, la biologie du cerveau peut-elle à elle seule « définir, prédire ou expliquer l’émergence de phénomènes mentaux », comme l’a demandé Alan Wallace, un pionnier de l’étude scientifique des effets de la méditation sur la cognition, le comportement et la physiologie? Quel genre de scientifiques sont prêts à parler de l’esprit, et dans quelle mesure? Qu’est-ce qui peut être qualifié de « preuve » qu’une pratique comme la pleine conscience améliore nos vies? Les scientifiques trouvent-ils des moyens de faire parler l’esprit comme la « pensée » et l' »émotion » de manière plus rigoureuse, afin que nous n’ayons pas à être gênés autour d’eux lorsque nous parlons de cette façon? Et surtout, comment ce que les scientifiques apprennent à la fois sur l’esprit et le cerveau peut-il nous aider à nous améliorer un peu dans un monde difficile avec les outils dont nous disposons, quels que soient les noms que nous choisissons de les appeler?