Wäre Jesus in der Politik besser gewesen als in der Kirche?
In westlichen Gesellschaften wird oft gesagt, dass Religion und Politik sich nicht vermischen. Insbesondere Europa ist entsetzt über eine Welt, in der Spiritualität und Macht Hand in Hand gehen und Älteste Teil der politischen und religiösen Struktur sind. Die Frage, ob Jesus ausschließlich ein religiöser Führer oder ein Politiker war, würde für die Menschen in weiten Teilen der Welt absurd klingen.
Aber schauen Sie sich Denis Arcands Jesus von Montreal an – den besten der sogenannten Jesus-Filme – und Sie werden ein Gefühl dafür bekommen, wie absurd es ist, den Politiker von der religiösen Figur zu trennen. Der kanadische Schauspieler Daniel Coulombe (Lothaire Bluteau) spielt Jesus in einem Passionsspiel auf dem Gelände des Oratoriums St. Joseph in Montreal. Die traditionelle Geschichte wird über die Bibelstudien des späten 20.Jahrhunderts nacherzählt – was eine Menge Entmythologisierung von Jesus neben einer klugen Darstellung des politischen Kontextes des ersten Jahrhunderts beinhaltet (lesen Sie einige Dominic Crossan für eine zeitgenössische Version). Das Stück ist ein populärer Erfolg, verursacht aber große Kontroversen unter den Geistlichen der Kirche, die zu Absagen, einem Besetzungsprotest und einer illegalen Aufführung führen. Gewalt folgt.
Der Kern des Films ist die Verwandlung von Daniel in Jesus, während sich der Film entfaltet. Während er das Leben Jesu erforscht und dieses Leben im Stück nachstellt, Die Ereignisse in Daniels eigenem Leben zeigen überraschende Parallelen zu Schlüsselszenen in Jesu Leben: das Umdrehen der Tische beim TV-Vorsprechen, das Brechen des Brotes für das Publikum, der Prozess vor dem Gericht in Montreal, die Versuchung von Mireilles Anwalt (der Daniel / Jesus auf die Spitze eines Wolkenkratzers in Montreal bringt und ihm alles zeigt, was er besitzen kann). All dies hat seine Grundlage in der Schrift, da Episoden das Leben Jesu bilden.
Daniels eigene Identität verschmilzt mit der Jesu. Dieser Jesus ist nicht der heilige Punchbag der Passion Christi oder die selige Vision der Heiligkeit, die der blauäugige Robert Powell in Jesus von Nazareth aufführt. Jesus de Montréal ist ein dürrer, leidenschaftlicher Jesus, der Ungerechtigkeit überwindet und seine heutige Gesellschaft herausfordert und das kommende Gericht verkündet. Aber gleichzeitig modelliert er einen sensiblen Jesus, der eine kleine, wenn auch exzentrische Gemeinschaft um gegenseitige Zuneigung, Tischteilen und Liebe aufbaut. Jesus von Montreal / Daneil Coulombe lässt die Menschen darüber nachdenken, wer sie sind, und fällt ihm in Hingabe zu Füßen.
Himmel und Erde
Wie Jesus von Montreal passt der Jesus der kanonischen Evangelien nicht gut in das europäische Modell der säkularen Menschheit. Einerseits ist er viel zu spirituell. Seine Eltern finden ihren eigensinnigen Teenager ausgerechnet im Tempel, der sich mit theologischen Diskussionen beschäftigt (Lukas 2: 41-52), und er lässt regelmäßig alle zurück, um einen Berg hinauf zu gehen, um mit seinem Vater zu sprechen. Er heilt Menschen und ruft sie zu einem neuen Leben und prophezeit zukünftiges Gericht. Er spricht über seinen eigenen Tod in Bezug auf Erlösung und Ganzheit und bricht das Brot mit den Armen und den Reichen, Sündern und Heiligen gleichermaßen.
Aber er ist auch wütend politisch. Er nennt seine Gegner eine „Otternbrut“ (Matthäus 23: 33), „weiß getünchte Gräber“ (Matthäus 23: 37) und „Kinder des Teufels“ (Johannes 8: 44). Er befreit den Tempel von Geldwechslern und Marktständen. Er erzählt Gleichnisse, die von Warnungen an die Reichen reichen und fordert gleichen Lohn für die Arbeit eines Tages (Matthäus 20: 1-16), um die Liebe eines Vaters für seine treuen und eigensinnigen Söhne im Gleichnis vom verlorenen Sohn. Er stellt die eigentliche Grundlage der palästinensischen Kultur der Zeit in Frage – die Rolle der etablierten Religion, die Brutalität der Besetzung des Landes durch Rom und die Ausrottung der Armen durch die Reichen und Mächtigen. Um mehr darüber zu erfahren, lesen Sie Ched Myers klassische Lesung des Markusevangeliums, Binding the Strong Man.
Aber vor allem erhebt Jesus diejenigen, die in dieser Gesellschaft ignoriert wurden: Kinder, Frauen, Arme. Frauen werden als gleichberechtigt behandelt, was damals noch unbekannt war – und als ein Mob ein junges Mädchen in den Tempelhof schleppt, das sie des Ehebruchs beschuldigt und sich darauf vorbereitet, sie zu steinigen, fordert er sowohl ihre Ankläger mit ihrer eigenen Sünde heraus und gibt der Frau auch ihre Würde zurück und weigert sich, sie zu verurteilen (Johannes 8). Er ernährt die Armen und vermehrt die Nahrung, damit jeder satt wird, und es überrascht nicht, dass die Armen auf dem Land aufstehen und ihn zum König krönen wollen (Johannes 6).
Er steht auf einem Hügel und verkündet, dass die Gesegneten die Armen sind, die Trauernden, die Sanftmütigen, die Hungernden und Dürstenden nach Gerechtigkeit (Matthäus 5). Es ist eine verkehrte Welt, die das Lied widerspiegelt, das in der Bibel seiner Mutter zugeschrieben wird, als sie mit ihm schwanger wurde: das Magnificat. Dies ist ein Lied, das einen Gott feiert, der die Stolzen und Mächtigen erniedrigt und die Armen und Schwachen erhebt (Lukas 1: 46-55).
Leidenschaft für Politik
Wer war dieser Jesus? Ein Jesus, der weder ein Mitglied der etablierten Religion der Zeit noch ein Karrierepolitiker ist. Ein Mann seiner Zeit, der Politik und Religion umarmte, um die Gesellschaft zu verändern, in der er lebte. Am Ende entschieden seine Gegner sowohl im Sanhedrin als auch im römischen Prätorium, dass er zu politisch war, und exekutierten ihn als Dissidenten („lestes“ auf Griechisch). Wir müssen Jesus als Juden im besetzten Palästina sehen und nicht als modernen säkularisierten Europäer.
Vielleicht besteht die Herausforderung für die europäische Kultur im 21.Jahrhundert darin, einen ganzheitlichen Ansatz für Politik und Glauben wiederzuentdecken – ein Bewusstsein dafür, dass der Glaube Politik vorstellt und dass Politik das Ergebnis einer moralischen Vision ist, die im Mittelpunkt dessen steht, was es bedeutet, Mensch zu sein. Ein Ansatz, der nicht darauf abzielt, den radikalen, politischen Jesus vom religiösen Jesus zu trennen, sondern der es beiden Identitäten ermöglicht, innerhalb des einen Individuums nebeneinander zu existieren.