alkemical mercury: mind in matter – Kymia Arts
elohopean ja rikin periaatteiden affiniteetin tunnustaminen toisiaan kohtaan synnytti toisen ratkaisevan havainnon: rikki koaguloi elohopeaa. Kun rikin ja elohopean liitto yhdistetään, sillä on voima luoda suola eli keho. Francis Bacon aloittaa esseensä-rikkiä ja elohopeaa koskettavat kokeet-sanomalla:
” There bee two Great family of Things; you may terme them by severall Names; sulphurous and Mercureall, which are the Chymists Words: (mitä tulee niiden Sal, joka on niiden kolmas periaate, se on yhdistelmä kahdesta muusta;) Syttyvä, eikä Syttyvä; kypsä ja raaka; öljyinen ja Watry.”
rikki ja elohopea – tietoisuus ja mieli – olemassa yhdessä, luonnollisesti synnytti kolmannen periaatteen – suolan.
rikki on sielu, tietoisuus aineessa. Tietoisuus on yksilön elämän vaikuttava syy. Henki on mieli, tietoisuuden luontainen voima – tämä on rikkimme ja elohopeamme, jotka on sidottu yhteen-tietoisuus ja mieli. Tietoisuus, käyttäen mielen voimaa, järjestää ja ilmentää ajatuksia, antaen konkreettisen todellisuuden näille ajatuksille, joilla ei ole konkreettista olemassaoloa-se synnyttää suolaa. Tämä vuorostaan tekee kaikista aineen muodoista sielun ja hengen asian. Paracelsus määrittelee tämän tarkasti selittäen kirjassaan asioiden luonteesta:
” tulisi tietää, että asioiden elämä ei ole mikään muu kuin hengellinen asia. Tämän vuoksi ei ole mitään ruumiillista, vaan siinä on piilevänä henki ja elämä, joka, kuten juuri äsken sanottiin, ei ole mikään muu kuin hengellinen asia. Mutta ei vain elämää, joka liikkuu ja toimii, kuten ihmiset, eläimet, madot maassa, linnut taivaan alla, kalat meressä, vaan myös kaikki ruumiilliset ja olennaiset asiat. Sillä tästä meidän tulee tietää, että Jumala ei kaiken luomisen alussa luonut mitään ruumista ilman omaa henkeään, jonka henki sisältää okkulttisen tavan mukaan itsessään. Sillä mitä on ruumis ilman henkeä? Ei yhtään mitään. Henki pitää siis sisällään kätkettynä sen hyveen ja voiman eikä ruumista.”
Paracelsuksen meille vahvistamana kaikki aine ja alkemiallinen suola ovat Hengen ilmentymä. Kaikki on tehty todellisiksi Hengen kautta ja kautta, Ja Henki on tullut todelliseksi sielun, meidän Rikkimme, kautta. Tämä henki on meidän elohopea, elohopea 3 periaatteita. Materian mieli.
Merkurius on silta tai väliaine, jonka kautta näkymätön ja aineeton tietoisuus voidaan sijoittaa aineeseen ja oleskella siinä.
soveltaen tietoa siitä, että rikki ja elohopea yhdessä synnyttivät kolmannen periaatteen, suolan, alkemistit käyttivät näitä filosofisia käsityksiä tavoitellessaan ja viimeistellessään jokaista alkemistien Magum opusta, filosofien kiven konfektiota.
etsiessään kiveä alkemistit kutsuivat Merkuriusta usein nimellä Argent Vive. Koodisana mystifioi materiaaleja, joita he valjastivat laboratorioissaan. Tällä salanimellä-Argent Vive-elohopea tunnistettiin metallimuodoltaan quicksilveriksi. Se yhdistyy maskuliinisen metallisen siemenen / rikin kanssa, joka aikanaan hyytyisi suolaksi, jos se inkuboitaisiin oikein. Maskuliinin ja feminiinin parittelu synnytti uudenlaisen metallisen aineen, punaisen jauheen – kuuluisan filosofien kiven.
toisinaan alkemistit viittasivat myös quicksilveriin meidän Elohopeanamme ikään kuin osoittaakseen oman intiimin filosofisen ymmärryksensä tämän hämmästyttävän ja valovoimaisen nestemäisen metallin kätköistä – tästä vedestä, joka ei kastele käsiä. Merkuriuksen esikuvaaminen sanalla meidän viittasi alkemistien suhteeseen tähän asiaan. Se osoitti omistamista ja ymmärtämisen syvyyttä – materiaalin tuntemista sisältä ja ulkoa sen todellisen luonteen eikä vain sen pinnan tason ilmestymisen vuoksi. Aivan kuten se, että puhut tietystä henkilöstä vaimonani tai aviomiehenäni, osoittaa muille intiimin yhteytesi ja ymmärryksesi tuohon henkilöön, alkemisteillakin oli Elohopeamme ja kultamme.
viittaukset tähän Merkuriuksen helpottamaan sielun ja ruumiin väliseen suhteeseen ovat yleisiä myös kreikkalaisessa ja roomalaisessa mytologiassa. Nimi Merkurius tulee meille alun perin Merkurius-Jumalasta, joka oli olemassa Rooman Pantheonissa. Usein yhtenä suosituimmista jumalista pidetty Merkurius tunnettiin Maian ja Jupiterin (Maia ja Zues) poikana. Merkuriuksen nimen uskotaan tulevan indoeurooppalaisesta kantasanasta merĝ, joka tarkoittaa ”rajaa tai rajaa.”
kreikkalaisessa mytologiassa Merkurius tunnettiin nimellä Hermes, ja samaan tapaan kuin Merkuriuksen etymologinen merkitys Rooman kielessä, Hermes saa nimensä kreikan sanasta Herma, joka tarkoitti kiviröykkiötä eli rajamerkkiä.
antiikin Kreikan ja Rooman myyttisissä tarinoissa Merkurius / Hermes tunnettiin sanansaattajana kuolemattomien jumalien valtakunnan ja kuolevaisen ihmisen valtakunnan välillä. Merkurius kuroi umpeen Luojan ja luodun – Jumalan ja ihmisen-välisen kuilun. Hän asui kuilun sisällä näiden kahden välillä ja helpotti yhteydenpitoa maiden rajojen välillä. Hän oli rajamerkki.
Merkuriuksen Äiti Maia on myös erityisen kiinnostunut näistä tarinoista ja auttaa valaisemaan suurta osaa Merkuriuksen aiheuttamasta luonnosta. Maia oli yksi seitsemästä Plejadista, joita kaikkia pidettiin merinymfeinä ja Kuuhun liittyneen titaani-Atlaksen tyttärinä. Tämä hänen merinymfiäitinsä vetisyys ja hänen isänsä Atlaksen kuunluonne näyttävät periytyneen Merkuriukselle/Hermeelle.
myös Merkuriuksen Maia-äidin kielellinen samankaltaisuus illuusion vedalaiseen Jumalaan Mayaan on kiinnostava. Kun otetaan huomioon, että maallinen aine ja todellisuus ovat hengen/mielen tuottamien ajatusten – todellisuudeksi otetun mielikuvituksen – ruumiillistuma, alkaa paljastua lanka, joka yhdistää illuusion Merkuriukseen. Merkurius / Hermes tunnustettiin kujeilijajumalaksi, joka päihitti muut jumalat ihmiskunnan tyydytykseksi. Tämä saa Merkuriuksen ja illuusion välisen langan entistä selvemmäksi. Mikä muu on illuusio kuin hieno temppu? Ja varmasti voidaan nähdä, että mieli voi tehdä temppuja meille kaikille. Mieli, joka on tietysti Merkuriuksen synonyymi, illuusion yhteys tiivistyy.
antiikin symboliikassa vesi ilmentää kuuta, feminiiniä ja merkuriaalista luontoa; alkemiallista Merkuriusta kutsutaan usein Lunaksi eli feminiiniksi. Alkemia katsoi myös elohopean koostuvan ilma-ja vesielementeistä, ja kun sitä löytyi mistä tahansa aineksesta (kasvi -, eläin -, mineraali -, metalli), se tunnistettiin vetisen koostumuksensa ja ilmavan haihtuvan luonteensa vuoksi. Elohopea oli aina mitä tahansa kosteutta, kosteutta tai nestettä, jota löytyi eri materiaaleista. Kasveille se oli niiden luontainen vesi, ja viinalle, jos käynyttä, kivennäisaineille ja metalleille se oli niiden asetoneja, ja eläimille se oli niiden verta ja siemennestettä. Fyysisesti elohopea oli aina nestemäinen aine.
monissa muinaisissa perinteissä on suuri meri, joka erottaa kuolemattomuuden maailman kuolevaisuuden valtakunnasta – ihmiset jumalista. Muinaiset egyptiläiset puhuivat tästä merestä ”kuoleman merenä”, paikkana, jonka ohi kukaan kuolevainen ihminen ei voinut uskaltautua ja josta palata. Kreikkalaisessa / roomalaisessa mytologiassa Merkurius / Hermes tunnettiin sielujen johdattelijana näiden kahden asuinsijan välillä, auttaen kuljettamaan yksilöitä tuonpuoleiseen. Merkurius itse nähtiin välikappaleena, tämä vesi / meri, joka levisi kauas ja syvälle kuolevaisuuden ja kuolemattomuuden kahden maan välille.
Merkurius oli ja on aina vesi kaikilla tutkimuksen osa-alueilla. Viestinviejä ja viestinviejä näiden kahden maan välissä. Merkurius kuroi umpeen kuilun kahden eri maailman välillä. Merkuriuksen, mielen eli Hengen läsnäolo yhdisti ja teki siitä, mikä näyttää erilliseltä, kokonaiselta, ja asetti sielun ruumiiseen-mielen aineeseen-kuolemattoman kuolevaiseksi.