Paradox tolerance
V roce 1945, filozof Karl Popper připisuje paradox k Platónově obraně „benevolentní despotismus“ a definoval jej v Otevřené Společnosti a Jejích Nepřátel.
méně známý je paradox tolerance: neomezená tolerance musí vést k vymizení tolerance. Rozšíříme-li neomezenou toleranci i na ty netolerantní, nebudeme-li ochotni bránit tolerantní společnost proti náporu netolerantních, pak budou tolerantní zničeni a tolerance s nimi.—V této formulaci jsem neznamenají, například, že bychom měli vždy potlačit promluvě netolerantní filosofií; tak dlouho, jak se můžeme proti nim racionální argumenty a udržet je na uzdě tím, že veřejné mínění, potlačení by bylo jistě nemoudré. Měli bychom si však nárokovat právo je potlačit, pokud je to nutné, i násilím; za to může snadno dopadnout tak, že oni nejsou připraveni setkat se s námi na úrovni racionální argumentace, ale začít tím, že odsuzovat všechny argumenty; mohou zakázat jejich následovníci poslouchat racionální argument, protože to je zavádějící, a učit je, aby odpovědět na argumenty použít své pěsti nebo pistole. Měli bychom si tedy ve jménu tolerance nárokovat právo netolerovat netolerantní. Měli bychom tvrdit, že jakýkoliv pohyb kázání nesnášenlivosti staví mimo zákon a měli bychom zvážit, podněcování k nesnášenlivosti a pronásledování jako trestný, stejným způsobem, jako bychom měli zvážit, podněcování k vraždě, nebo k únosu nebo k oživení obchodu s otroky, jako zločinec.
termín „paradox tolerance“ se nikde neobjevuje v hlavním textu otevřené společnosti a jejích nepřátel. Spíše, Popper uvádí výše poznámky ke kapitole 7, mezi zmíněné paradoxy navržené Plato v jeho apologie pro „benevolentní despotismus“—tj., skutečná tolerance by nevyhnutelně vedla k netoleranci, takže autokratické pravidlo osvíceného „krále filozofů“ by bylo lepší nechat otázku tolerance na většinové vládě. V rámci kapitoly 7 Popper práce, konkrétně oddíl II, poznámka o paradoxu tolerance je určena jako další vysvětlení Popper je vyvrácení zvláštní paradox jako zdůvodnění autokracie: proč politické instituce v liberálních demokraciích jsou vhodnější k Platónově vizi despotismu, a skrze takové instituce, paradox lze vyhnout. Nicméně, alternativní výklady jsou často misattributed Poppera v obraně mimosoudní (včetně násilných) potlačení nesnášenlivost jako projev nenávisti, mimo demokratické instituce, nápad, který Popper sám nikdy přihlásil. Tato kapitola výslovně definuje kontext politických institucí a demokratického procesu a odmítá pojem „vůle lidu“, který má platný význam mimo tyto instituce. Tak, v souvislosti Popper je souhlas k potlačení, když vše ostatní selhalo vztahuje pouze na stát v liberální demokracii s ústavní právního státu, že musí být jen v základech, ale bude nutně nedokonalé.
Thomas Jefferson měl již řešit pojem tolerantní společnosti v jeho první inaugurační projev, týkající se těch, kteří by mohli destabilizovat Spojených Států a její jednotu, řekl, „nechte je v klidu jako památky bezpečnosti, s nimiž chyba názoru může být tolerována, kde důvodem je ponechán volný, aby boj proti ní.“
V roce 1971, filozof John Rawls dospěl k závěru, že v Teorii Spravedlnosti, že spravedlivá společnost musí tolerovat netolerantní, jinak, společnost by pak sám být netolerantní, a proto nespravedlivé. Nicméně Rawls se kvalifikuje to s tvrzením, že za mimořádných okolností, za které ústavní záruky nemusí postačovat k zajištění bezpečnosti tolerantní a institucí svobody, tolerantní společnost má přiměřené právo sebezáchovy působí proti nesnášenlivosti, která by omezila svobodu ostatních pod jen ústavy, a to nahrazuje princip tolerance. To by však mělo být provedeno pouze pro zachování stejné svobody – tj. svobody netolerantních by měly být omezeny pouze do té míry, do jaké prokazatelně omezují svobody ostatních: „Zatímco netolerantní sekta nemá název, aby si stěžují na netoleranci, jeho svoboda by měla být omezena pouze tehdy, když tolerantní upřímně a s důvod věřit, že jejich vlastní bezpečnost, a že z instituce svobody jsou v nebezpečí.“
v On Toleration (1997) se Michael Walzer zeptal: „měli bychom tolerovat netolerantní?“Tvrdí, že většina menšinových náboženských skupin, které jsou příjemci tolerance, jsou samy o sobě netolerantní, alespoň v některých ohledech. V tolerantním režimu se takoví (netolerantní) lidé mohou naučit tolerovat, nebo se alespoň chovat „jako by tuto ctnost vlastnili“.
Tolerance a svobody speechEdit
paradox tolerance je důležité v diskusi o tom, co, pokud vůbec, hranice mají být nastaveny na svobodu projevu. Raphael Cohen-Almagor, v kapitole „Popperův Paradox Tolerance a její modifikace“ hranic Svobody a Tolerance: Boj Proti Kahanism v Izraeli (1994), se odchyluje od Poppera omezení na bezprostřední hrozbu fyzického poškození rozšířit argument pro cenzuru psychologické škody, a tvrdí, že umožní svobodu projevu pro ty, kteří by ji použít k odstranění samotný princip, na kterém to, že svoboda se opírá, je paradoxní. Michel Rosenfeld v Harvard Law Review v roce 1987 uvedl: „zdá se protichůdné rozšířit svobodu slova na extremisty, kteří … pokud bude úspěšný, nemilosrdně potlačuje řeč těch, s nimiž nesouhlasí.“Rosenfeld poukazuje na to, že Západní Evropské demokracie a NÁS mají opačné přístupy k otázce tolerance nenávisti, v tom, kde je většina Západních Evropských národů, místo právní sankce, o oběhu velmi netolerantní nebo okrajové politické materiálů (např. popírání holocaustu) jako ze své podstaty společensky rušivé nebo podněcování k násilí, USA rozhodl, že tyto materiály jsou samy o sobě chráněny zásadou svobody projevu, a tedy imunní vůči omezení, kromě případů, kdy výzvy k násilí nebo jiné protiprávní činnosti, jsou výslovně a přímo vyrobeny.
kritika násilné nesnášenlivosti proti instancím netolerantní řeči je charakteristická pro etiku diskurzu, kterou vyvinuli Jürgen Habermas a Karl-Otto Apel.
Homophily a intoleranceEdit
vztah mezi homophily (preference pro interakci s těmi, s podobnými rysy) a nesnášenlivost se projevuje, když tolerantní člověk je tváří v tvář s výběrem mezi pozitivní vztah s tolerantní jedince rozdílné out-group, nebo pozitivní vztah s netolerantní v-člena skupiny. V prvním případě, vztah mimo skupinu nesouhlasí netolerantní člen skupiny. Ve druhém případě je negativní vztah k jednotlivci mimo skupinu potvrzen netolerantním členem skupiny. Tak, tolerantní členové skupiny čelit, je vyloučen pro jejich tolerance tím, netolerantní členové jejich skupiny, nebo, podpůrně, je odměněn pro prokázání jejich out-group intolerance na laktózu členy jejich skupiny.
toto dilema zvažovali Fernando Aguiar a Antonio Parravano při tolerování netolerantních: Homofilie, nesnášenlivost a segregace v sociálně vyvážených sítích, modelování komunity jednotlivců, jejichž vztahy se řídí modifikovanou formou heiderovy teorie rovnováhy.