Suvaitsevaisuuden paradoksi
vuonna 1945 filosofi Karl Popper katsoi paradoksin johtuvan Platonin puolustamasta ”hyväntahtoisesta despotismista” ja määritteli sen avoimessa yhteiskunnassa ja sen vihollisissa.
vähemmän tunnettu on toleranssin paradoksi: rajoittamattoman toleranssin on johdettava toleranssin katoamiseen. Jos laajennamme rajoittamatonta suvaitsevaisuutta myös suvaitsemattomiin, jos emme ole valmiita puolustamaan suvaitsevaista yhteiskuntaa suvaitsemattomien hyökkäystä vastaan, silloin suvaitsevaiset tuhotaan ja suvaitsevaisuus heidän mukanaan.—Tässä muotoilussa en tarkoita esimerkiksi sitä, että meidän olisi aina tukahdutettava suvaitsemattomien ajatusten esittäminen; niin kauan kuin voimme vastustaa niitä järkevin argumentein ja pitää ne kurissa yleisen mielipiteen avulla, tukahduttaminen olisi varmasti erittäin epäviisasta. Mutta meidän pitäisi vaatia oikeutta tukahduttaa ne tarvittaessa vaikka väkisin; sillä voi helposti käydä ilmi, että he eivät ole valmiita kohtaamaan meitä rationaalisen argumentin tasolla, vaan aloittavat tuomitsemalla kaiken argumentin; he saattavat kieltää seuraajiaan kuuntelemasta rationaalista argumenttia, koska se on petollista, ja opettaa heitä vastaamaan argumentteihin nyrkeillään tai pistooleillaan. Meidän on siis vaadittava suvaitsevaisuuden nimissä oikeutta olla sietämättä suvaitsemattomia. Meidän pitäisi väittää, että mikä tahansa suvaitsemattomuutta saarnaava liike asettuu lain ulkopuolelle, ja meidän pitäisi pitää yllyttämistä suvaitsemattomuuteen ja vainoon rikollisena, samoin kuin meidän pitäisi pitää yllyttämistä murhaan tai kidnappaukseen tai orjakaupan elvyttämiseen rikollisena.
termi ”suvaitsevaisuuden paradoksi” ei esiinny missään avoimen yhteiskunnan ja sen vihollisten päätekstissä. Sen sijaan Popper luettelee edellä mainitun luvun 7 huomautuksena Platonin ”hyväntahtoista despotismia” koskevassa anteeksipyynnössään ehdottamien paradoksien joukkoon—ts., todellinen suvaitsevaisuus johtaisi väistämättä suvaitsemattomuuteen, joten valistuneen ”filosofi-kuninkaan” itsevaltainen hallinto olisi parempi kuin suvaitsevuuskysymyksen jättäminen enemmistöhallinnon tehtäväksi. Popperin teoksen 7. luvun, erityisesti II osan, yhteydessä huomautus suvaitsevaisuuden paradoksista on tarkoitettu lisäselitykseksi Popperin vastaväitteestä, joka koskee paradoksia itsevaltiuden perusteluna: miksi liberaalien demokratioiden poliittiset instituutiot ovat suositeltavampia kuin Platonin näkemys despotismista, ja tällaisten instituutioiden kautta paradoksi voidaan välttää. Vaihtoehtoiset tulkinnat on kuitenkin usein esitetty Popperille väärin puolustaessaan oikeuden ulkopuolista (myös väkivaltaista) suvaitsemattomuuden, kuten vihapuheen, tukahduttamista demokraattisten instituutioiden ulkopuolella, mitä Popper itse ei koskaan kannattanut. Kyseisessä luvussa määritellään selkeästi poliittisten instituutioiden ja demokraattisen prosessin asiayhteys ja hylätään ajatus ”kansan tahdosta”, jolla on pätevä merkitys näiden instituutioiden ulkopuolella. Näin ollen Popperin myöntyminen tukahduttamiseen, kun kaikki muu on epäonnistunut, koskee vain liberaalissa demokratiassa olevaa valtiota, jonka perustuslaillisen oikeusvaltion on oltava juuri sen perustuksissa, mutta se on väistämättä epätäydellinen.
Thomas Jefferson oli jo ensimmäisessä virkaanastujaispuheessaan käsitellyt suvaitsevaisen yhteiskunnan käsitettä, joka koski niitä, jotka saattaisivat horjuttaa Yhdysvaltoja ja sen yhtenäisyyttä, sanoen: ”pysykööt rauhassa turvallisuuden monumentteina, joilla mielipidevirhe voidaan suvaita, kun järki jätetään vapaaksi sitä vastaan.”
vuonna 1971 filosofi John Rawls päätteli teoksessaan A Theory of Justice, että oikeudenmukaisen yhteiskunnan on suvaittava suvaitsemattomia, sillä muuten yhteiskunta olisi silloin itse suvaitsematon ja siten epäoikeudenmukainen. Rawls kuitenkin perustelee tätä väittämällä, että poikkeuksellisissa olosuhteissa, joissa perustuslailliset takeet eivät riitä takaamaan suvaitsevaisten ja vapausinstituutioiden turvallisuutta, suvaitsevaisella yhteiskunnalla on kohtuullinen oikeus itsesuojeluun suvaitsemattomuutta vastaan, joka rajoittaisi muiden vapautta oikeudenmukaisen perustuslain nojalla, ja tämä syrjäyttää suvaitsevaisuuden periaatteen. Näin pitäisi kuitenkin tehdä vain tasa-arvoisen vapauden säilyttämiseksi – eli suvaitsemattoman vapauksia pitäisi rajoittaa vain siltä osin kuin ne todistettavasti rajoittavat muiden vapauksia: ”Vaikkei suvaitsemattomalla lahkolla itsellään ole oikeutta valittaa suvaitsemattomuudesta, sen vapautta tulisi rajoittaa vain silloin, kun suvaitsevaiset vilpittömästi ja järjellä uskovat oman turvallisuutensa ja vapausinstituutioiden turvallisuuden olevan vaarassa.”
on Toleration (1997) – lehdessä Michael Walzer kysyi: ”should we tolerant the intolerant?”Hän väittää, että useimmat vähemmistöuskonnolliset ryhmät, jotka ovat suvaitsevaisuuden edunsaajia, ovat itse suvaitsemattomia, ainakin joissakin suhteissa. Suvaitsevaisessa järjestelmässä tällaiset (suvaitsemattomat) ihmiset saattavat oppia sietämään tai ainakin käyttäytymään ”ikään kuin heillä olisi tämä hyve”.
suvaitsevaisuus ja sananvapaus
suvaitsevaisuuden paradoksi on tärkeä keskustelussa siitä, mitä sananvapaudelle pitäisi asettaa, jos ollenkaan. Raphael Cohen-Almagor, luvussa ”Popper’ s Paradox of Tolerance and Its Modification” of the borders of Liberty and Tolerance: The Struggle Against Kahanism in Israel (1994), poikkeaa Popperin rajauksesta välittömään fyysisen vahingon uhkaan ulottaakseen sensuurin perustelun psykologiseen haittaan, ja väittää, että sananvapauden salliminen niille, jotka käyttäisivät sitä sen periaatteen poistamiseen, johon tuo vapaus nojaa, on paradoksaalista. Michel Rosenfeld sanoi Harvard Law Review ’ ssä vuonna 1987: ”tuntuu ristiriitaiselta laajentaa sananvapautta ääriliikkeisiin, jotka … jos onnistut, tukahduta häikäilemättömästi niiden puhe, joiden kanssa he ovat eri mieltä.”Rosenfeld huomauttaa, että Länsi – Euroopan demokratioilla ja Yhdysvalloilla on vastakkaiset lähestymistavat vihapuheen sietämiseen, sillä siinä missä useimmat Länsi-Euroopan kansat langettavat laillisia rangaistuksia äärimmäisen suvaitsemattoman tai ääripoliittisen materiaalin (esim.holokaustin kieltäminen) levittämisestä luonnostaan sosiaalisesti häiritsevänä tai väkivaltaan yllyttävänä, Yhdysvallat on päättänyt, että tällaiset materiaalit ovat itsessään sananvapauden periaatteen suojaamia ja siten immuuneja rajoituksille, paitsi jos väkivaltaan tai muuhun laittomaan toimintaan vedotaan nimenomaisesti ja suoraan.
väkivaltaisen suvaitsemattomuuden kritiikki suvaitsematonta puhetta kohtaan on ominaista Jürgen Habermasin ja Karl-Otto Apelin kehittämälle diskurssietiikalle.
Homofilian ja suvaitsemattomuuden suhde
homofilian (mieltymys olla vuorovaikutuksessa sellaisten kanssa, joilla on samanlaisia piirteitä) ja suvaitsemattomuuden välinen suhde ilmenee, kun suvaitsevainen henkilö joutuu valitsemaan joko positiivisen suhteen suvaitsevaisen yksilön kanssa, joka kuuluu erilaiseen ulkopuoliseen ryhmään, tai positiivisen suhteen suvaitsemattoman ryhmän jäsenen kanssa. Ensimmäisessä tapauksessa ryhmän ulkopuolista suhdetta paheksuu suvaitsematon ryhmän jäsen. Toisessa tapauksessa kielteinen suhde ryhmän ulkopuoliseen yksilöön saa tukea suvaitsemattomalta ryhmän sisäiseltä jäseneltä. Niinpä suvaitsevaiset ryhmän jäsenet joutuvat ryhmänsä suvaitsemattomien jäsenten hyljeksimiksi heidän suvaitsevaisuutensa vuoksi, tai toissijaisesti heidät palkitaan siitä, että he osoittavat ulkopuolista suvaitsemattomuuttaan ryhmänsä suvaitsemattomia jäseniä kohtaan.
Fernando Aguiar ja Antonio Parravano ovat pohtineet tätä dilemmaa Sietäessään suvaitsemattomia: Homofiliaa, suvaitsemattomuutta ja erottelua sosiaalisissa tasapainoisissa verkostoissa, mallintaen yksilöiden yhteisöä, jonka suhteita hallitsee heiderin tasapainoteorian muunneltu muoto.