Paradoxul toleranței

Vol. 1 din societatea deschisă și dușmanii săi de Karl Popper, publicat în 1945

în 1945, filosoful Karl Popper a atribuit paradoxul apărării lui Platon a „despotismului binevoitor” și l-a definit în societatea deschisă și dușmanii săi.

mai puțin cunoscut este paradoxul toleranței: toleranța nelimitată trebuie să ducă la dispariția toleranței. Dacă extindem toleranța nelimitată chiar și la cei care sunt intoleranți, dacă nu suntem pregătiți să apărăm o societate tolerantă împotriva atacului intoleranților, atunci toleranții vor fi distruși și toleranța cu ei.—În această formulare, nu insinuez, de exemplu, că ar trebui să suprimăm întotdeauna rostirea filozofiilor intolerante; atâta timp cât le putem contracara prin argumente raționale și le putem ține sub control de opinia publică, suprimarea ar fi cu siguranță cea mai neînțeleaptă. Dar ar trebui să pretindem dreptul de a le suprima, dacă este necesar, chiar și prin forță; căci se poate dovedi cu ușurință că ei nu sunt pregătiți să ne întâlnească la nivelul argumentului rațional, ci încep prin a denunța orice argument; ei pot interzice adepților lor să asculte argumentul rațional, pentru că este înșelător, și să-i învețe să răspundă la argumente folosind pumnii sau pistoalele. Prin urmare, ar trebui să pretindem, în numele toleranței, dreptul de a nu-i tolera pe cei intoleranți. Ar trebui să pretindem că orice mișcare care predică intoleranța se plasează în afara legii și ar trebui să considerăm incitarea la intoleranță și persecuție drept criminală, în același mod în care ar trebui să considerăm incitarea la crimă, sau la răpire, sau la renașterea comerțului cu sclavi, drept criminală.

termenul „paradox al toleranței” nu apare nicăieri în textul principal al societății deschise și al dușmanilor săi. Mai degrabă, Popper enumeră cele de mai sus ca o notă la capitolul 7, printre paradoxurile menționate propuse de Platon în a lui apologia pentru „despotism binevoitor”—adică., adevărata toleranță ar duce inevitabil la intoleranță, așa că stăpânirea autocratică a unui „rege-filozof” luminat ar fi de preferat să lase problema toleranței la stăpânirea majorității. În contextul capitolului 7 al lucrării lui Popper, în mod specific, secțiunea II, nota despre paradoxul toleranței este concepută ca o explicație suplimentară a respingerii lui Popper specifică paradoxului ca rațiune pentru autocrație: de ce instituțiile politice din democrațiile liberale sunt preferabile viziunii despotismului lui Platon și, prin astfel de instituții, paradoxul poate fi evitat. Cu toate acestea, interpretările alternative sunt adesea atribuite greșit lui Popper în apărarea suprimării extrajudiciare (inclusiv violente) a intoleranței, cum ar fi discursul de ură, în afara instituțiilor democratice, idee pe care Popper însuși nu a susținut-o niciodată. Capitolul în cauză definește în mod explicit contextul cu cel al instituțiilor politice și al procesului democratic și respinge noțiunea de „voința poporului” având sens valabil în afara acestor instituții. Astfel, în context, consimțământul lui Popper la suprimare atunci când toate celelalte au eșuat se aplică numai statului într-o democrație liberală cu un stat de drept constituțional care trebuie să fie just în fundamentele sale, dar va fi neapărat imperfect.

Thomas Jefferson abordase deja noțiunea de societate tolerantă în primul său discurs inaugural, referitor la cei care ar putea destabiliza Statele Unite și unitatea sa, spunând: „lăsați-i să stea netulburați ca monumente ale siguranței cu care eroarea de opinie poate fi tolerată acolo unde rațiunea este lăsată liberă să o combată.”

în 1971, filosoful John Rawls a concluzionat într-o teorie a justiției că o societate dreaptă trebuie să tolereze intolerantul, pentru că altfel societatea ar fi ea însăși intolerantă și, prin urmare, nedreaptă. Cu toate acestea, Rawls califică acest lucru cu afirmația că, în circumstanțe extraordinare în care garanțiile constituționale nu sunt suficiente pentru a asigura securitatea toleranților și a instituțiilor libertății, societatea tolerantă are un drept rezonabil de auto-conservare împotriva actelor de intoleranță care ar limita libertatea altora sub o constituție justă, iar acest lucru înlocuiește principiul toleranței. Acest lucru ar trebui făcut, totuși, numai pentru a păstra libertatea egală – adică libertățile intolerantului ar trebui limitate numai în măsura în care limitează demonstrabil libertățile altora: „În timp ce o sectă intolerantă nu are dreptul să se plângă de intoleranță, libertatea ei ar trebui să fie restricționată numai atunci când toleranții cred sincer și cu rațiune că propria lor securitate și cea a instituțiilor libertății sunt în pericol.”

în On Toleration (1997), Michael Walzer a întrebat: „Ar trebui să tolerăm intoleranții?”El susține că majoritatea grupurilor religioase minoritare care sunt beneficiarii toleranței sunt ele însele intolerante, cel puțin în anumite privințe. Într-un regim tolerant, astfel de oameni (intoleranți) pot învăța să tolereze sau cel puțin să se comporte „ca și cum ar poseda această virtute”.

toleranța și libertatea de exprimare

paradoxul toleranței este important în discutarea a ceea ce, dacă este cazul, trebuie stabilite limite asupra libertății de exprimare. Raphael Cohen-Almagor, în capitolul „paradoxul toleranței lui Popper și modificarea ei” a limitelor Libertății și toleranței: Lupta împotriva Kahanismului în Israel (1994), se îndepărtează de la limitarea lui Popper la amenințarea iminentă a vătămării fizice pentru a extinde argumentul cenzurii la vătămarea psihologică și afirmă că a permite libertatea de exprimare celor care ar folosi-o pentru a elimina chiar principiul pe care se bazează acea libertate este paradoxal. Michel Rosenfeld, în Harvard Law Review în 1987, a declarat: „pare contradictoriu să extindem libertatea de exprimare la extremiștii care … dacă are succes, suprimați fără milă discursul celor cu care nu sunt de acord.”Rosenfeld subliniază că democrațiile din Europa occidentală și SUA au abordări opuse față de problema toleranței la discursul de ură, în sensul că, în cazul în care majoritatea națiunilor din Europa Occidentală aplică sancțiuni legale circulației materialelor politice extrem de intolerante sau marginale (de exemplu, negarea Holocaustului) ca fiind inerent perturbatoare din punct de vedere social sau incitare la violență, SUA au decis că astfel de materiale sunt în sine protejate de principiul libertății de exprimare și, prin urmare, imune la restricții, cu excepția cazului în care apelurile la violență sau alte activități ilegale sunt făcute în mod explicit și direct.

critica intoleranței violente împotriva cazurilor de vorbire intolerantă este caracteristică eticii discursului, așa cum a fost dezvoltată de J Inkrgen Habermas și Karl-Otto Apel.

Homofilie și intoleranțăedit

relația dintre homofilie (o preferință pentru interacțiunea cu cei cu trăsături similare) și intoleranță se manifestă atunci când o persoană tolerantă se confruntă cu alegerea fie a unei relații pozitive cu un individ tolerant dintr-un grup diferit, fie a unei relații pozitive cu un membru intolerant din grup. În primul caz, relația în afara grupului este dezaprobată de membrul intolerant din grup. În al doilea caz, relația negativă față de individul din afara grupului este susținută de membrul intolerant din grup. Astfel, membrii toleranți ai grupului se confruntă cu ostracizarea pentru toleranța lor de către membrii intoleranți ai grupului lor sau, în alternativă, cu recompensarea pentru demonstrarea intoleranței lor în afara grupului față de membrii intoleranți ai grupului lor.

această dilemă a fost luată în considerare de Fernando Aguiar și Antonio Parravano în Tolerarea Intolerantului: Homofilie, intoleranță și segregare în rețelele sociale echilibrate, modelând o comunitate de indivizi ale căror relații sunt guvernate de o formă modificată a teoriei echilibrului Heider.