Paradox der Toleranz

Vol. 1 von Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde von Karl Popper, veröffentlicht in 1945

1945 führte der Philosoph Karl Popper das Paradoxon auf Platons Verteidigung des „wohlwollenden Despotismus“ zurück und definierte es in der Offenen Gesellschaft und ihren Feinden.

Weniger bekannt ist das Paradox der Toleranz: Unbegrenzte Toleranz muss zum Verschwinden der Toleranz führen. Wenn wir unbegrenzte Toleranz auch auf diejenigen ausdehnen, die intolerant sind, wenn wir nicht bereit sind, eine tolerante Gesellschaft gegen den Ansturm der Intoleranten zu verteidigen, dann werden die Toleranten zerstört, und Toleranz mit ihnen.— In dieser Formulierung meine ich zum Beispiel nicht, dass wir die Äußerung intoleranter Philosophien immer unterdrücken sollten; Solange wir ihnen mit rationalen Argumenten begegnen und sie durch die öffentliche Meinung in Schach halten können, wäre eine Unterdrückung sicherlich am unklugsten. Aber wir sollten das Recht beanspruchen, sie nötigenfalls auch mit Gewalt zu unterdrücken; denn es kann sich leicht herausstellen, dass sie nicht bereit sind, uns auf der Ebene der rationalen Argumentation zu begegnen, sondern damit beginnen, alle Argumente anzuprangern; Sie können ihren Anhängern verbieten, auf rationale Argumente zu hören, weil sie trügerisch sind, und sie lehren, Argumente mit Fäusten oder Pistolen zu beantworten. Wir sollten daher im Namen der Toleranz das Recht einfordern, den Intoleranten nicht zu tolerieren. Wir sollten behaupten, dass jede Bewegung, die Intoleranz predigt, sich außerhalb des Gesetzes befindet, und wir sollten die Anstiftung zu Intoleranz und Verfolgung als kriminell betrachten, genauso wie wir die Anstiftung zum Mord oder zur Entführung oder zur Wiederbelebung des Sklavenhandels als kriminell betrachten sollten.

Der Begriff „Paradox der Toleranz“ taucht im Haupttext der Offenen Gesellschaft und ihrer Feinde nirgendwo auf. Vielmehr listet Popper das Obige als Hinweis auf Kapitel 7 auf, unter den erwähnten Paradoxien, die Platon in seiner Apologie für „wohlwollenden Despotismus“ vorgeschlagen hat. Daher wäre die autokratische Herrschaft eines aufgeklärten „Philosophenkönigs“ vorzuziehen, als die Frage der Toleranz der Mehrheitsregel zu überlassen. Im Zusammenhang mit Kapitel 7 von Poppers Arbeit, insbesondere Abschnitt II, ist die Anmerkung zum Paradox der Toleranz als weitere Erklärung von Poppers Widerlegung des Paradoxons als Begründung für die Autokratie gedacht: Warum politische Institutionen innerhalb liberaler Demokratien Platons Vision des Despotismus vorzuziehen sind und durch solche Institutionen das Paradox vermieden werden kann. Nichtsdestotrotz werden Popper oft alternative Interpretationen zur Verteidigung der außergerichtlichen (einschließlich gewalttätigen) Unterdrückung von Intoleranz wie Hassreden außerhalb demokratischer Institutionen zugeschrieben, eine Idee, die Popper selbst nie vertreten hat. Das fragliche Kapitel definiert ausdrücklich den Kontext zu dem der politischen Institutionen und des demokratischen Prozesses und lehnt den Begriff des „Volkswillens“ ab, der außerhalb dieser Institutionen eine gültige Bedeutung hat. In diesem Zusammenhang gilt Poppers Zustimmung zur Unterdrückung, wenn alles andere gescheitert ist, nur für den Staat in einer liberalen Demokratie mit einer verfassungsmäßigen Rechtsstaatlichkeit, die in ihren Grundlagen gerecht sein muss, aber notwendigerweise unvollkommen sein wird.

Thomas Jefferson hatte bereits in seiner ersten Antrittsrede über diejenigen, die die Vereinigten Staaten und ihre Einheit destabilisieren könnten, den Begriff einer toleranten Gesellschaft angesprochen und gesagt: „Lassen Sie sie ungestört als Denkmäler der Sicherheit stehen, mit der Meinungsfehler toleriert werden können, wo der Vernunft die Freiheit gelassen wird, sie zu bekämpfen.“

1971 kam der Philosoph John Rawls in Einer Gerechtigkeitstheorie zu dem Schluss, dass eine gerechte Gesellschaft den Intoleranten tolerieren muss, denn sonst wäre die Gesellschaft selbst intolerant und damit ungerecht. Rawls qualifiziert dies jedoch mit der Behauptung, dass unter außergewöhnlichen Umständen, in denen verfassungsrechtliche Garantien nicht ausreichen, um die Sicherheit der Toleranten und der Institutionen der Freiheit zu gewährleisten, die tolerante Gesellschaft ein angemessenes Recht auf Selbsterhaltung gegen Intoleranzakte hat, die die Freiheit anderer einschränken würden unter einer gerechten Verfassung, und dies ersetzt das Prinzip der Toleranz. Dies sollte jedoch nur geschehen, um die gleiche Freiheit zu bewahren – d. h. Die Freiheiten des Intoleranten sollten nur insoweit eingeschränkt werden, als sie nachweislich die Freiheiten anderer einschränken: „Während eine intolerante Sekte selbst kein Recht hat, sich über Intoleranz zu beklagen, sollte ihre Freiheit nur eingeschränkt werden, wenn die Toleranten aufrichtig und mit Vernunft glauben, dass ihre eigene Sicherheit und die der Institutionen der Freiheit in Gefahr sind.“

In On Toleration (1997) fragte Michael Walzer: „Sollten wir den Intoleranten tolerieren?“ Er behauptet, dass die meisten religiösen Minderheiten, die Nutznießer der Toleranz sind, selbst intolerant sind, zumindest in mancher Hinsicht. In einem toleranten Regime können solche (intoleranten) Menschen lernen, zu tolerieren oder sich zumindest so zu verhalten, „als ob sie diese Tugend besäßen“.

Toleranz und Redefreiheit

Das Paradox der Toleranz ist wichtig in der Diskussion darüber, welche Grenzen der Redefreiheit gesetzt werden sollen. Raphael Cohen-Almagor, im Kapitel „Poppers Paradoxon der Toleranz und seine Modifikation“ der Grenzen von Freiheit und Toleranz: Der Kampf gegen den Kahanismus in Israel (1994) weicht von Poppers Beschränkung auf die unmittelbare Bedrohung durch körperliche Schäden ab, um das Argument für die Zensur auf psychische Schäden auszudehnen, und behauptet, dass es paradox ist, denjenigen Redefreiheit zu gewähren, die sie nutzen würden, um das Prinzip zu beseitigen, auf dem diese Freiheit beruht. Michel Rosenfeld erklärte 1987 in der Harvard Law Review: „Es scheint widersprüchlich, die Redefreiheit auf Extremisten auszudehnen, die … wenn Sie erfolgreich sind, unterdrücken Sie rücksichtslos die Rede derer, mit denen sie nicht einverstanden sind.“ Rosenfeld weist darauf hin, dass westeuropäische Demokratien und die USA entgegengesetzte Ansätze in der Frage der Toleranz von Hassreden haben, da, wo die meisten westeuropäischen Nationen die Verbreitung von extrem intolerantem oder randalierendem politischem Material (z. B. Holocaustleugnung) als inhärent sozial störend oder Anstiftung zur Gewalt gesetzlich bestrafen, die USA entschieden haben, dass solche Materialien an und für sich durch das Prinzip der Redefreiheit geschützt und somit immun gegen Einschränkungen sind, es sei denn, Aufrufe zu Gewalt oder anderen illegalen Aktivitäten werden ausdrücklich und direkt getätigt.

Die Kritik der gewaltsamen Intoleranz gegenüber Instanzen intoleranter Sprache ist charakteristisch für die Diskursethik, wie sie von Jürgen Habermas und Karl-Otto Apel entwickelt wurde.

Homophilie und Intoleranz

Die Beziehung zwischen Homophilie (eine Präferenz für die Interaktion mit Menschen mit ähnlichen Merkmalen) und Intoleranz manifestiert sich, wenn eine tolerante Person vor der Wahl steht, entweder zwischen einer positiven Beziehung zu einem toleranten Individuum einer anderen Gruppe oder einer positiven Beziehung zu einem intoleranten Gruppenmitglied zu wählen. Im ersten Fall wird die Out-Group-Beziehung vom intoleranten In-Group-Mitglied missbilligt. Im zweiten Fall wird die negative Beziehung zum Individuum außerhalb der Gruppe von dem intoleranten Mitglied in der Gruppe unterstützt. So werden tolerante Gruppenmitglieder für ihre Toleranz von intoleranten Mitgliedern ihrer In-Gruppe geächtet oder alternativ dafür belohnt, dass sie intoleranten Mitgliedern ihrer In-Gruppe ihre Intoleranz außerhalb der Gruppe demonstrieren.

Dieses Dilemma wurde von Fernando Aguiar und Antonio Parravano bei der Tolerierung des Intoleranten in Betracht gezogen: Homophilie, Intoleranz und Segregation in sozialen Netzwerken, Modellierung einer Gemeinschaft von Individuen, deren Beziehungen von einer modifizierten Form der Heider-Gleichgewichtstheorie bestimmt werden.