La paradoja de la tolerancia
En 1945, el filósofo Karl Popper atribuyó la paradoja a la defensa de Platón del «despotismo benevolente» y la definió en La Sociedad Abierta y Sus Enemigos.
Menos conocida es la paradoja de la tolerancia: la tolerancia ilimitada debe llevar a la desaparición de la tolerancia. Si extendemos la tolerancia ilimitada incluso a aquellos que son intolerantes, si no estamos preparados para defender una sociedad tolerante contra la embestida de los intolerantes, entonces los tolerantes serán destruidos, y la tolerancia con ellos.- En esta formulación, no implico, por ejemplo, que siempre debamos suprimir la expresión de filosofías intolerantes; mientras podamos contrarrestarlas con argumentos racionales y mantenerlas bajo control de la opinión pública, la supresión sería ciertamente muy imprudente. Pero debemos reclamar el derecho de suprimirlos si es necesario, incluso por la fuerza; porque puede resultar fácilmente que no están preparados para encontrarnos en el nivel del argumento racional, sino que comienzan denunciando todo argumento; pueden prohibir a sus seguidores escuchar el argumento racional, porque es engañoso, y enseñarles a responder a los argumentos con el uso de sus puños o pistolas. Por lo tanto, debemos reivindicar, en nombre de la tolerancia, el derecho a no tolerar a los intolerantes. Debemos afirmar que todo movimiento que predique la intolerancia se sitúa al margen de la ley y debemos considerar que la incitación a la intolerancia y la persecución es un delito, de la misma manera que la incitación al asesinato, al secuestro o al resurgimiento de la trata de esclavos es un delito.
El término «paradoja de la tolerancia» no aparece en ninguna parte del texto principal de La Sociedad Abierta y Sus Enemigos. Más bien, Popper enumera lo anterior como una nota al capítulo 7, entre las paradojas mencionadas propuestas por Platón en su apología del «despotismo benevolente» – i. e., la verdadera tolerancia conduciría inevitablemente a la intolerancia, por lo que el gobierno autocrático de un «rey filósofo» ilustrado sería preferible a dejar la cuestión de la tolerancia al gobierno de la mayoría. En el contexto del capítulo 7 de la obra de Popper, específicamente, la sección II, la nota sobre la paradoja de la tolerancia pretende ser una explicación adicional de la refutación de Popper específica a la paradoja como justificación de la autocracia: por qué las instituciones políticas dentro de las democracias liberales son preferibles a la visión de despotismo de Platón, y a través de tales instituciones, la paradoja puede evitarse. Sin embargo, las interpretaciones alternativas a menudo se atribuyen erróneamente a Popper en defensa de la supresión extrajudicial (incluida la violenta) de la intolerancia, como el discurso de odio, fuera de las instituciones democráticas, una idea que el propio Popper nunca defendió. El capítulo en cuestión define explícitamente el contexto de las instituciones políticas y el proceso democrático, y rechaza la noción de que «la voluntad del pueblo» tiene un significado válido fuera de esas instituciones. Por lo tanto, en su contexto, la aquiescencia de Popper a la supresión cuando todo lo demás ha fracasado se aplica solo al Estado en una democracia liberal con un estado de derecho constitucional que debe ser justo en sus cimientos, pero que necesariamente será imperfecto.
Thomas Jefferson ya había abordado la noción de una sociedad tolerante en su primer discurso inaugural, en relación con aquellos que podrían desestabilizar a los Estados Unidos y su unidad, diciendo: «que permanezcan sin ser molestados como monumentos de la seguridad con la que se puede tolerar el error de opinión cuando la razón se deja libre para combatirlo.»
En 1971, el filósofo John Rawls concluyó en Una Teoría de la Justicia que una sociedad justa debe tolerar a los intolerantes, porque de lo contrario, la sociedad misma sería intolerante y, por lo tanto, injusta. Sin embargo, Rawls califica esto con la afirmación de que en circunstancias extraordinarias en las que las salvaguardias constitucionales no bastan para garantizar la seguridad de los tolerantes y de las instituciones de libertad, la sociedad tolerante tiene un derecho razonable de autopreservación contra los actos de intolerancia que limitarían la libertad de los demás en virtud de una constitución justa, y esto reemplaza el principio de tolerancia. Esto debe hacerse, sin embargo, solo para preservar la libertad igualitaria, es decir, las libertades de los intolerantes deben limitarse solo en la medida en que limiten demostrablemente las libertades de los demás: «Si bien una secta intolerante no tiene derecho a quejarse de la intolerancia, su libertad solo debe restringirse cuando los tolerantes creen sinceramente y con razón que su propia seguridad y la de las instituciones de libertad están en peligro.»
En On Toleration (1997), Michael Walzer preguntó: «¿Deberíamos tolerar a los intolerantes?»Afirma que la mayoría de los grupos religiosos minoritarios que se benefician de la tolerancia son ellos mismos intolerantes, al menos en algunos aspectos. En un régimen tolerante, tales personas (intolerantes) pueden aprender a tolerar, o al menos a comportarse «como si poseyeran esta virtud».
Tolerancia y libertad de expresióneditar
La paradoja de la tolerancia es importante en la discusión de qué límites, si los hay, se deben establecer en la libertad de expresión. Raphael Cohen-Almagor, en el capítulo «La Paradoja de Popper de la Tolerancia y su Modificación» de Los Límites de la Libertad y la Tolerancia: La Lucha contra el kahanismo en Israel (1994), se aparta de la limitación de Popper a la amenaza inminente de daño físico para extender el argumento de la censura al daño psicológico, y afirma que permitir la libertad de expresión a aquellos que la usarían para eliminar el principio mismo en el que se basa esa libertad es paradójico. Michel Rosenfeld, en la Revista de Derecho de Harvard en 1987, declaró: «parece contradictorio extender la libertad de expresión a los extremistas que … si tiene éxito, suprima despiadadamente el discurso de aquellos con quienes no están de acuerdo.»Rosenfeld señala que las democracias de Europa Occidental y los Estados Unidos tienen enfoques opuestos a la cuestión de la tolerancia del discurso de odio, en el sentido de que, donde la mayoría de las naciones de Europa Occidental imponen sanciones legales a la circulación de materiales políticos extremadamente intolerantes o marginales (por ejemplo, la negación del holocausto) como inherentemente perturbadores socialmente o incitadores a la violencia, los Estados Unidos han dictaminado que tales materiales están protegidos por el principio de libertad de expresión y, por lo tanto, inmunes a la restricción, excepto cuando se hacen explícita y directamente llamadas a la violencia u otras actividades ilegales.
La crítica de la intolerancia violenta contra los casos de discurso intolerante es característica de la ética del discurso desarrollada por Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel.
Homofilia e intoleranciaeditar
La relación entre homofilia (una preferencia por interactuar con personas con rasgos similares) e intolerancia se manifiesta cuando una persona tolerante se enfrenta a elegir entre una relación positiva con un individuo tolerante de un grupo externo diferente o una relación positiva con un miembro intolerante del grupo. En el primer caso, la relación fuera del grupo es desaprobada por el miembro intolerante del grupo. En el segundo caso, la relación negativa hacia el individuo de fuera del grupo es respaldada por el miembro intolerante del grupo. Por lo tanto, los miembros tolerantes del grupo se enfrentan al ostracismo por su tolerancia por parte de los miembros intolerantes de su grupo o, alternativamente, a ser recompensados por demostrar su intolerancia hacia los miembros intolerantes de su grupo.
Este dilema ha sido considerado por Fernando Aguiar y Antonio Parravano al Tolerar a los Intolerantes: Homofilia, Intolerancia y Segregación en Redes Sociales Equilibradas, modelando una comunidad de individuos cuyas relaciones se rigen por una forma modificada de la teoría del equilibrio de Heider.