Paradoxe de la tolérance
En 1945, le philosophe Karl Popper attribue le paradoxe à la défense par Platon du « despotisme bienveillant » et le définit dans La Société ouverte et Ses Ennemis.
Le paradoxe de la tolérance est moins connu : la tolérance illimitée doit conduire à la disparition de la tolérance. Si nous étendons une tolérance illimitée, même à ceux qui sont intolérants, si nous ne sommes pas prêts à défendre une société tolérante contre les assauts des intolérants, alors les tolérants seront détruits, et la tolérance avec eux.— Dans cette formulation, je n’implique pas, par exemple, que nous devrions toujours supprimer l’énoncé de philosophies intolérantes; tant que nous pouvons les contrer par des arguments rationnels et les contrôler par l’opinion publique, la suppression serait certainement des plus imprudentes. Mais nous devrions revendiquer le droit de les supprimer si nécessaire, même par la force; car il peut facilement s’avérer qu’ils ne sont pas prêts à nous rencontrer au niveau de l’argument rationnel, mais commencent par dénoncer tout argument; ils peuvent interdire à leurs partisans d’écouter l’argument rationnel, car il est trompeur, et leur apprendre à répondre aux arguments par l’utilisation de leurs poings ou de leurs pistolets. Nous devons donc revendiquer, au nom de la tolérance, le droit de ne pas tolérer les intolérants. Nous devrions affirmer que tout mouvement prêchant l’intolérance se place en dehors de la loi et nous devrions considérer l’incitation à l’intolérance et à la persécution comme criminelle, de la même manière que nous devrions considérer l’incitation au meurtre, à l’enlèvement ou à la relance de la traite des esclaves comme criminelle.
Le terme « paradoxe de la tolérance » n’apparaît nulle part dans le texte principal de La Société ouverte et de ses Ennemis. Au contraire, Popper énumère ce qui précède comme une note au chapitre 7, parmi les paradoxes mentionnés proposés par Platon dans son apologie du « despotisme bienveillant » — c’est-à-dire, la vraie tolérance conduirait inévitablement à l’intolérance, de sorte que la règle autocratique d’un « roi-philosophe » éclairé serait préférable de laisser la question de la tolérance à la règle majoritaire. Dans le contexte du chapitre 7 des travaux de Popper, en particulier de la section II, la note sur le paradoxe de la tolérance est conçue comme une explication supplémentaire de la réfutation de Popper spécifique au paradoxe en tant que justification de l’autocratie: pourquoi les institutions politiques au sein des démocraties libérales sont préférables à la vision du despotisme de Platon, et grâce à de telles institutions, le paradoxe peut être évité. Néanmoins, les interprétations alternatives sont souvent attribuées à tort à Popper pour défendre la répression extrajudiciaire (y compris violente) de l’intolérance telle que le discours de haine, en dehors des institutions démocratiques, une idée que Popper lui-même n’a jamais épousée. Le chapitre en question définit explicitement le contexte à celui des institutions politiques et du processus démocratique, et rejette la notion de « volonté du peuple » ayant un sens valable en dehors de ces institutions. Ainsi, dans le contexte, l’acquiescement de Popper à la suppression lorsque tout le reste a échoué ne s’applique qu’à l’État dans une démocratie libérale avec un état de droit constitutionnel qui doit être juste dans ses fondements, mais sera nécessairement imparfait.
Thomas Jefferson avait déjà abordé la notion de société tolérante dans son premier discours inaugural, concernant ceux qui pourraient déstabiliser les États-Unis et son unité, en disant: « qu’ils restent intacts en tant que monuments de la sécurité avec laquelle l’erreur d’opinion peut être tolérée lorsque la raison est laissée libre de la combattre. »
En 1971, le philosophe John Rawls a conclu dans Une Théorie de la justice qu’une société juste doit tolérer les intolérants, car sinon, la société serait alors elle-même intolérante, et donc injuste. Cependant, Rawls qualifie cela en affirmant que dans des circonstances extraordinaires où les garanties constitutionnelles ne suffisent pas à assurer la sécurité des personnes tolérantes et des institutions de liberté, la société tolérante a un droit raisonnable de se préserver contre les actes d’intolérance qui limiteraient la liberté d’autrui en vertu d’une constitution juste, et cela remplace le principe de tolérance. Cela ne devrait cependant être fait que pour préserver une liberté égale – c’est-à-dire que les libertés des intolérants ne devraient être limitées que dans la mesure où elles limitent manifestement les libertés d’autrui: « Alors qu’une secte intolérante n’a pas elle-même le titre de se plaindre de l’intolérance, sa liberté ne devrait être restreinte que lorsque les tolérants croient sincèrement et avec raison que leur propre sécurité et celle des institutions de liberté sont en danger. »
Dans On Toleration (1997), Michael Walzer a demandé : « Devrions-nous tolérer les intolérants? »Il affirme que la plupart des groupes religieux minoritaires qui sont les bénéficiaires de la tolérance sont eux-mêmes intolérants, du moins à certains égards. Dans un régime tolérant, ces personnes (intolérantes) peuvent apprendre à tolérer, ou du moins à se comporter « comme si elles possédaient cette vertu ».
Tolérance et liberté d’éloquencemodifier
Le paradoxe de la tolérance est important dans la discussion sur les limites à fixer à la liberté d’expression, le cas échéant. Raphael Cohen-Almagor, dans le chapitre « Le Paradoxe de la Tolérance de Popper et sa Modification » des Frontières de la Liberté et de la Tolérance: La Lutte contre le kahanisme en Israël (1994), s’écarte de la limitation de Popper à la menace imminente de préjudice physique pour étendre l’argument de la censure au préjudice psychologique, et affirme que permettre la liberté d’expression à ceux qui l’utiliseraient pour éliminer le principe même sur lequel cette liberté repose est paradoxal. Michel Rosenfeld, dans la Harvard Law Review en 1987, a déclaré: « il semble contradictoire d’étendre la liberté d’expression aux extrémistes qui… en cas de succès, supprimez impitoyablement le discours de ceux avec qui ils ne sont pas d’accord. »Rosenfeld souligne que les démocraties d’Europe occidentale et les États-Unis ont des approches opposées de la question de la tolérance à l’égard des discours de haine, dans la mesure où la plupart des pays d’Europe occidentale imposent des sanctions juridiques à la circulation de documents politiques extrêmement intolérants ou marginaux (par exemple, la négation de l’holocauste) comme étant intrinsèquement perturbateurs socialement ou incitant à la violence, les États-Unis ont jugé que ces documents sont en eux-mêmes protégés par le principe de la liberté d’expression et donc immunisés contre les restrictions, sauf lorsque des appels à la violence ou d’autres activités illégales sont explicitement et directement lancés.
La critique de l’intolérance violente contre les cas de discours intolérants est caractéristique de l’éthique du discours telle que développée par Jürgen Habermas et Karl-Otto Apel.
Homophilie et intolérancemodifier
La relation entre l’homophilie (une préférence pour l’interaction avec des personnes ayant des traits similaires) et l’intolérance se manifeste lorsqu’une personne tolérante est confrontée au choix entre une relation positive avec un individu tolérant d’un groupe différent, ou une relation positive avec un membre intolérant du groupe. Dans le premier cas, la relation hors groupe est désapprouvée par le membre intolérant du groupe. Dans le second cas, la relation négative envers l’individu hors groupe est approuvée par le membre intolérant du groupe. Ainsi, les membres du groupe tolérants risquent d’être ostracisés pour leur tolérance par des membres intolérants de leur groupe, ou, à l’inverse, d’être récompensés pour avoir démontré leur intolérance à l’extérieur du groupe envers les membres intolérants de leur groupe.
Ce dilemme a été envisagé par Fernando Aguiar et Antonio Parravano pour Tolérer les intolérants: Homophilie, Intolérance et ségrégation dans les Réseaux équilibrés sociaux, modélisation d’une communauté d’individus dont les relations sont régies par une forme modifiée de la théorie de l’équilibre de Heider.