Gesù avrebbe fatto meglio in politica che nella chiesa?

Nelle società occidentali si dice spesso che religione e politica non si mescolano. L’Europa, in particolare, è inorridita di fronte a un mondo in cui spiritualità e potere vanno di pari passo e in cui gli anziani fanno parte della struttura politica e religiosa. Quindi la domanda se Gesù fosse esclusivamente un leader religioso o un politico è una domanda che suonerebbe assurda per le persone in gran parte del mondo.

Ma dai un’occhiata a Jesus of Montreal di Denis Arcand – il migliore dei cosiddetti film di Gesù-e avrai un’idea di quanto sia assurdo separare il politico dalla figura religiosa. L’attore canadese Daniel Coulombe (Lothaire Bluteau) interpreta Gesù in una commedia della passione ambientata nel terreno dell’Oratorio di San Giuseppe di Montreal. La storia tradizionale è raccontata attraverso studi biblici di fine 20 ° secolo-che coinvolge un sacco di demitologizzazione di Gesù accanto a un ritratto astuto del contesto politico del primo secolo (leggi alcuni Dominic Crossan per una versione contemporanea). Il gioco è un successo popolare, ma provoca enormi polemiche tra il clero della chiesa che porta alla cancellazione, una protesta cast, una performance illecita. La violenza ne consegue.

Il punto cruciale del film è la trasformazione di Daniele in Gesù mentre il film si svolge. Mentre studia la vita di Gesù e rievoca quella vita nel gioco, gli eventi della vita di Daniele mostrano sorprendenti paralleli alle scene chiave della vita di Gesù: il capovolgimento dei tavoli nell’audizione televisiva, la rottura del pane per il pubblico, il processo nel tribunale di Montreal, la tentazione dell’avvocato di Mireille (che porta Daniel/Jesus in cima a un grattacielo di Montreal e gli mostra tutto ciò che poteva possedere). Tutti questi hanno la loro base nella Scrittura come episodi formano la vita di Gesù.

L’identità di Daniele si fonde con quella di Gesù. Questo Gesù non è il sacro punchbag della Passione di Cristo, o la visione beatifica della santità eseguita da Robert Powell dagli occhi azzurri in Gesù di Nazareth. Jesus de Montréal è un Gesù magro e appassionato che ribalta l’ingiustizia e sfida la sua società contemporanea, proclamando il giudizio imminente. Ma allo stesso tempo, modella un Gesù sensibile che costruisce una piccola, anche se eccentrica, comunità attorno all’affetto reciproco, alla condivisione della tavola e all’amore. Gesù di Montreal / Daneil Coulombe fa riflettere le persone su chi sono e cadere ai suoi piedi in devozione.

Cielo e terra

Come Gesù di Montreal, il Gesù dei vangeli canonici non si adatta bene al modello europeo di umanità secolare. Da un lato, è troppo spirituale. I suoi genitori trovano il loro adolescente ribelle nel Tempio di tutti i luoghi impegnati in discussioni teologiche (Luca 2:41-52) e lascia regolarmente tutti indietro per andare su una montagna per parlare con suo Padre. Guarisce le persone e le chiama a una nuova vita e profetizza sul giudizio futuro. Parla della propria morte in termini di salvezza e di integrità e spezza il pane con i poveri e i ricchi, peccatori e santi allo stesso modo.

Cristo Pantocratore (l’Onnipotente) raffigurato in mosaico in stile bizantino dalla Cattedrale di Cefalù, Sicilia. Polvere da sparo Ma

Ma è anche infuriatingly politico. Egli chiama i suoi avversari una ” covata di vipere “(Matteo 23:33),” sepolcri imbiancati “(Matteo 23:37) e” figli del diavolo ” (Giovanni 8:44). Libera il Tempio dei cambiavalute e delle bancarelle del mercato. Egli racconta parabole che vanno da avvertimenti per i ricchi e chiede la parità di retribuzione per un giorno di lavoro (Matteo 20:1-16), per l’amore di un padre per entrambi i suoi figli fedeli e ribelli nella parabola del Figliol Prodigo. Egli sfida la base stessa della cultura palestinese del tempo – il ruolo della religione stabilita, la brutalità dell’occupazione della terra da parte di Roma e la tosatura dei poveri da parte dei ricchi e potenti. Per saperne di più su questo, leggere Ched Myers classica lettura del Vangelo di Marco, Vincolante l’uomo forte.

Ma soprattutto Gesù risuscita coloro che sono stati ignorati in quella società: i bambini, le donne, i poveri. Le donne sono trattate come uguali, inaudite al momento – e, quando una folla trascina una giovane ragazza nel cortile del Tempio accusandola di adulterio e si prepara a lapidarla, entrambi sfida i suoi accusatori con il proprio peccato e restituisce alla donna la sua dignità e si rifiuta di condannarla (Giovanni 8). Nutre i poveri, moltiplicando il cibo in modo che tutti si riempiano e, non sorprende, i poveri rurali si alzano volendo incoronarlo come re (Giovanni 6).

Egli sta su una collina e proclama che i beati sono i poveri, coloro che piangono, i miti, coloro che hanno fame e sete di giustizia (Matteo 5). È un mondo sottosopra che riflette la canzone attribuita nella Bibbia a sua madre quando rimase incinta di lui: il Magnificat. Questo è un inno che saluta un dio che abbassa i superbi e i potenti e solleva i poveri e i deboli (Luca 1:46-55).

Passione per la politica

Chi era questo Gesù? Un Gesù che non è né un membro della religione stabilita del giorno né un politico di carriera. Un uomo del suo tempo che ha abbracciato la politica e la religione per cambiare la società in cui viveva. Alla fine, i suoi oppositori sia nel Sinedrio che nel Pretorio romano decisero che era troppo politico e lo giustiziarono come dissidente (“lestes” in greco). Dobbiamo vedere Gesù come un ebreo nella Palestina occupata piuttosto che un moderno europeo secolarizzato.

Forse la sfida per la cultura europea nel 21 ° secolo è riscoprire un approccio olistico alla politica e alla fede – una consapevolezza che la fede immagina la politica e che la politica è il risultato di una visione morale al centro di ciò che significa essere umani. Un approccio che non vuole separare il Gesù politico radicale da quello religioso, ma che permette la coesistenza di entrambe le identità nell’unico individuo.