Paradosso della tolleranza

Vol. 1 della Società aperta e dei suoi nemici di Karl Popper, pubblicato in 1945

Nel 1945, il filosofo Karl Popper attribuì il paradosso alla difesa di Platone del “dispotismo benevolo” e lo definì nella Società aperta e nei suoi nemici.

Meno noto è il paradosso della tolleranza: la tolleranza illimitata deve portare alla scomparsa della tolleranza. Se estendiamo la tolleranza illimitata anche a coloro che sono intolleranti, se non siamo pronti a difendere una società tollerante contro l’assalto degli intolleranti, allora i tolleranti saranno distrutti e la tolleranza con loro.—In questa formulazione, non intendo, per esempio, che dovremmo sempre sopprimere l’espressione di filosofie intolleranti; finché possiamo contrastarle con argomentazioni razionali e tenerle sotto controllo dall’opinione pubblica, la soppressione sarebbe certamente poco saggia. Ma dovremmo rivendicare il diritto di sopprimerli se necessario anche con la forza; perché può facilmente risultare che non sono disposti a incontrarci sul piano dell’argomento razionale, ma iniziano denunciando ogni argomento; possono proibire ai loro seguaci di ascoltare l’argomento razionale, perché è ingannevole, e insegnare loro a rispondere agli argomenti con l’uso dei pugni o delle pistole. Dovremmo quindi rivendicare, in nome della tolleranza, il diritto di non tollerare gli intolleranti. Dovremmo affermare che qualsiasi movimento che predica l’intolleranza si pone al di fuori della legge e dovremmo considerare l’incitamento all’intolleranza e alla persecuzione come criminale, allo stesso modo in cui dovremmo considerare l’incitamento all’omicidio, o al rapimento, o alla rinascita della tratta degli schiavi, come criminale.

Il termine “paradosso della tolleranza” non compare da nessuna parte nel testo principale della Società Aperta e dei suoi Nemici. Piuttosto, Popper elenca quanto sopra come una nota al capitolo 7, tra i paradossi citati proposti da Platone nella sua apologia per “dispotismo benevolo” —vale a dire., la tolleranza vera condurrebbe inevitabilmente ad intolleranza, così la regola autocratica di un “filosofo-re” illuminato sarebbe preferibile lasciare la questione di tolleranza fino a regola di maggioranza. Nel contesto del capitolo 7 del lavoro di Popper, in particolare, sezione II, la nota sul paradosso della tolleranza è intesa come ulteriore spiegazione della confutazione di Popper specifica al paradosso come logica per l’autocrazia: perché le istituzioni politiche all’interno delle democrazie liberali sono preferibili alla visione di Platone del dispotismo, e attraverso tali istituzioni, il paradosso può essere evitato. Tuttavia, le interpretazioni alternative sono spesso erroneamente attribuite a Popper in difesa della soppressione extragiudiziale (anche violenta) dell’intolleranza come l’incitamento all’odio, al di fuori delle istituzioni democratiche, un’idea che Popper stesso non ha mai sposato. Il capitolo in questione definisce esplicitamente il contesto di quello delle istituzioni politiche e del processo democratico, e respinge la nozione di “volontà del popolo” che ha un significato valido al di fuori di tali istituzioni. Pertanto, nel contesto, l’acquiescenza di Popper alla soppressione quando tutto il resto è fallito si applica solo allo stato in una democrazia liberale con uno stato di diritto costituzionale che deve essere giusto nelle sue fondamenta, ma necessariamente imperfetto.

Thomas Jefferson aveva già affrontato la nozione di una società tollerante nel suo primo discorso inaugurale, riguardante coloro che potrebbero destabilizzare gli Stati Uniti e la loro unità, dicendo: “lasciamoli indisturbati come monumenti della sicurezza con cui l’errore di opinione può essere tollerato dove la ragione è lasciata libera di combatterlo.”

Nel 1971, il filosofo John Rawls concluse in Una Teoria della Giustizia che una società giusta deve tollerare gli intolleranti, perché altrimenti la società sarebbe essa stessa intollerante e quindi ingiusta. Tuttavia, Rawls si qualifica con l’affermazione che in circostanze straordinarie in cui la garanzia costituzionale, non sono sufficienti per garantire la sicurezza dei tolleranti e le istituzioni della libertà, società tollerante ha un ragionevole diritto di auto-conservazione contro gli atti di intolleranza che limita la libertà altrui, in un solo costituzione, e questo sostituisce il principio di tolleranza. Ciò dovrebbe essere fatto, tuttavia, solo per preservare la libertà uguale – cioè, le libertà degli intolleranti dovrebbero essere limitate solo nella misura in cui limitano dimostrabilmente le libertà degli altri: “Mentre una setta intollerante non ha il titolo di lamentarsi dell’intolleranza, la sua libertà dovrebbe essere limitata solo quando i tolleranti credono sinceramente e con ragione che la propria sicurezza e quella delle istituzioni della libertà sono in pericolo.”

In On Toleration (1997), Michael Walzer ha chiesto: “Dovremmo tollerare gli intolleranti?”Afferma che la maggior parte dei gruppi religiosi minoritari che sono i beneficiari della tolleranza sono essi stessi intolleranti, almeno per alcuni aspetti. In un regime tollerante, tali persone (intolleranti) possono imparare a tollerare, o almeno a comportarsi “come se possedessero questa virtù”.

Tolleranza e libertà di parlamentomodifica

Il paradosso della tolleranza è importante nella discussione di ciò che, se del caso, i confini devono essere fissati sulla libertà di parola. Raphael Cohen-Almagor, nel capitolo “Il paradosso di Popper della tolleranza e la sua modificazione” dei confini della libertà e della tolleranza: La lotta contro il Kahanismo in Israele (1994), parte dalla limitazione di Popper all’imminente minaccia di danno fisico per estendere l’argomento della censura al danno psicologico, e afferma che consentire la libertà di parola a coloro che la userebbero per eliminare il principio stesso su cui si basa quella libertà è paradossale. Michel Rosenfeld, nella Harvard Law Review nel 1987, ha dichiarato: “sembra contraddittorio estendere la libertà di parola agli estremisti che … in caso di successo, sopprimere spietatamente il discorso di coloro con cui non sono d’accordo.”Rosenfeld punti che Western democrazie Europee si sono opposti approcci alla questione della tolleranza di odio, che dove la maggior parte delle nazioni dell’europa Occidentale luogo delle sanzioni previste dalla legge sulla circolazione estremamente intolleranti o con frangia politica di materiali (ad esempio, la negazione dell’olocausto) come intrinsecamente socialmente pericolosi o che inciti alla violenza, ha stabilito che tali materiali sono di per sé protetti dal principio di libertà di parola e quindi immune a restrizioni, tranne quando le chiamate di violenza o altre attività illegali, in modo esplicito e diretto.

La critica dell’intolleranza violenta contro i casi di linguaggio intollerante è caratteristica dell’etica del discorso sviluppata da Jürgen Habermas e Karl-Otto Apel.

Omofilia e intolleranzamodifica

La relazione tra omofilia (una preferenza per l’interazione con quelli con tratti simili) e intolleranza si manifesta quando una persona tollerante si trova di fronte a scegliere tra una relazione positiva con un individuo tollerante di un gruppo esterno dissimile, o una relazione positiva con un membro intollerante del gruppo. Nel primo caso, la relazione fuori gruppo è disapprovata dal membro intollerante del gruppo. Nel secondo caso, la relazione negativa verso l’individuo fuori gruppo è approvata dal membro intollerante del gruppo. Pertanto, i membri del gruppo tolleranti devono essere ostracizzati per la loro tolleranza da parte di membri intolleranti del loro gruppo, o, in alternativa, essere ricompensati per aver dimostrato la loro intolleranza al di fuori del gruppo ai membri intolleranti del loro gruppo.

Questo dilemma è stato considerato da Fernando Aguiar e Antonio Parravano nel tollerare gli intolleranti: Omofilia, intolleranza e segregazione nelle reti sociali bilanciate, modellando una comunità di individui le cui relazioni sono governate da una forma modificata della teoria dell’equilibrio di Heider.