寛容のパラドックス
1945年、哲学者カール・ポッパーは、このパラドックスをプラトンの「慈悲深い専制主義」の防衛に帰し、それを開かれた社会とその敵の中で定義した。
あまり知られていないのは、許容誤差のパラドックスです。 私たちも、不寛容である人々に無限の寛容を拡張した場合、我々は不寛容の猛攻撃に対して寛容な社会を守るために準備されていない場合、寛容は破壊され、-この定式化では、私は、例えば、我々は常に不寛容な哲学の発言を抑制する必要があることを意味するものではありません;限り、我々は合理的な議論によっ しかし、我々は力によっても、必要に応じてそれらを抑制する権利を主張する必要があります; それは簡単に彼らが合理的な引数のレベルで私たちを満たすために準備されていないことが判明するかもしれないために,しかし、すべての引数を非難することによって開始;彼らは合理的な引数に耳を傾けるために彼らの信者を禁止することができます,それは欺瞞的であるため、,そして彼らの拳やピストルの使用によって引数に答えるためにそれらを教える. したがって、私たちは、寛容の名の下に、不寛容を容認しない権利を主張する必要があります。 私たちは、不寛容を説教する運動は法律の外にあると主張し、殺人、誘拐、奴隷貿易の復活への扇動を犯罪者と考えるのと同じように、不寛容と迫害への扇動を犯罪者と考えるべきであると主張すべきです。
“寛容のパラドックス”という言葉は、開かれた社会とその敵の本文にはどこにも現れません。 むしろ、ポッパーは、プラトンが”慈悲深い専制主義”のための謝罪の中で提案した上記のパラドックスの中で、第7章のメモとして上記を挙げている。 真の寛容は必然的に不寛容につながるので、寛容の問題を多数決に残すよりも、賢明な”哲学者王”の独裁的な支配が望ましいでしょう。 ポパーの著作の第7章、具体的には第2節の文脈では、寛容のパラドックスに関する注釈は、独裁政治の理論的根拠としてのパラドックスに特有のポパーの反論のさらなる説明として意図されている：なぜ自由民主主義の中の政治制度がプラトンの専制主義のビジョンよりも好ましいのか、そしてそのような制度を通して、パラドックスは避けることができる。 それにもかかわらず、民主的な制度の外で、ヘイトスピーチのような不寛容の司法外（暴力を含む）抑圧を擁護するために、ポッパー自身が決して支持しなかった考えをポッパーに誤解されることが多い。 問題の章では、政治制度と民主的プロセスの文脈を明示的に定義し、それらの制度の外で有効な意味を持つ”人々の意志”の概念を拒否しています。 したがって、文脈では、他のすべてが失敗したときの抑圧に対するポパーの黙認は、その基礎にあるだけでなければならないが、必然的に不完全である法の憲法上の支配を持つ自由民主主義の国家にのみ適用される。
トーマス-ジェファーソンは、米国とその統一を不安定にする可能性のある人々について、彼の最初の就任演説ですでに寛容な社会の概念に対処していた。”
1971年、哲学者ジョン-ロールズは正義の理論で、公正な社会は不寛容を容認しなければならない、そうでなければ、社会はそれ自体が不寛容であり、したがって不当であると結論づけた。 しかし、ロールズは、寛容と自由の制度の安全を確保するために憲法上の保障措置が十分ではない特別な状況下では、寛容な社会は、公正な憲法の下で他人の自由を制限する不寛容の行為に対して合理的な自己保存の権利を有し、これは寛容の原則に取って代わるという主張でこれを認定している。 しかし、これは平等な自由を維持するためにのみ行われるべきである–すなわち、不寛容の自由は、他者の自由を明らかに制限する限りにおいてのみ制限: “不寛容な宗派は、それ自体が不寛容を訴える権利を持っていませんが、その自由は、誠実かつ理性を持って寛容が自分の安全と自由の機関の安全が危険にさらされていると信じている場合にのみ制限されるべきです。”
On Toleration(1997)で、Michael Walzerは”私たちは不寛容を容認すべきですか？”彼は、寛容の受益者であるほとんどの少数派の宗教団体は、少なくともいくつかの点で、自分自身が不寛容であると主張しています。 寛容な体制では、そのような（不寛容な）人々は容認することを学ぶか、少なくとも”この美徳を持っているかのように”行動することを学ぶかもしれません。
寛容と言論の自由編集
寛容のパラドックスは、もしあれば、言論の自由に境界を設定することについての議論において重要である。 ラファエル-コーエン-アルマゴール、自由と寛容の境界の章”ポッパーの寛容とその修正のパラドックス”で: イスラエルにおけるカハニズムに対する闘争（1994年）は、ポッパーの身体的害の差し迫った脅威への制限から、検閲の議論を心理的害にまで拡張し、その自由が依存する原則を排除するためにそれを使用する人々に言論の自由を許可することは逆説的であると主張している。 1987年のハーバード-ロー-レビューでミシェル-ローゼンフェルドは、”言論の自由を過激派に広げることは矛盾しているようだ。.. 成功した場合は、無慈悲に彼らが同意しない人とそれらのスピーチを抑制します。「ローゼンフェルドは、西欧民主主義と米国は、ヘイトスピーチの寛容性の問題に対して反対のアプローチを持っていることを指摘しています,ほとんどの西ヨーロッパ諸国は、本質的に社会的に破壊的であるか、暴力を扇動するような非常に不寛容またはフリンジ政治材料の流通に法的罰則を置くという点で,米国は、そのような材料は、言論の自由の原則によって保護され、したがって、暴力やその他の違法行為への呼び出しが明示的かつ直接行われている場合を除いて、制限に免疫があることを支配しています.
不寛容な発言に対する暴力的不寛容の批判は、ユルゲン-ハーバーマスとカール-オットーアペルによって開発された談話倫理の特徴である。
同性愛と不寛容seedit
同性愛と不寛容の関係は、寛容な人が、異なるアウトグループの寛容な個人との肯定的な関係、または不寛容なグループ内のメンバーとの肯定的な関係のいずれかを選択することに直面したときに現れる。 最初のケースでは、グループ外の関係は、不寛容なグループ内のメンバーによって不承認となっています。 後者のケースでは、グループ外の個人に対する否定的な関係は、不寛容なグループ内のメンバーによって支持されています。 したがって、寛容なグループのメンバーは、彼らのグループ内の不寛容なメンバーによって彼らの寛容のために追放されて直面している、または、代替では、彼らのグループ内の不寛容なメンバーに彼らのグループ外の不寛容を実証するために報われている。
このジレンマは、フェルナンド-アギアルとアントニオ-パラバーノによって、不寛容を容認することで考慮されている。: 社会的バランスの取れたネットワークにおける同族性、不寛容、および分離、その関係がハイダーバランス理論の修正された形によって支配されている個人の共同体をモデル化する。