관용의 역설
1945 년 철학자 칼 포퍼 역설을 플라톤의”자비로운 독재”방어에 기인하고 그것을 열린 사회와 그 적들에게 정의했습니다.
덜 알려진 것은 관용의 역설이다:무제한 관용은 관용의 소멸로 이어져야한다. 우리가 참을 수없는 사람들에게조차 무한한 관용을 확장한다면,우리가 참을 수없는 사람들의 맹공격으로부터 관용 사회를 방어 할 준비가되어 있지 않다면,관용 자들은 파괴 될 것이고,그들과 관용 할 것입니다.-이 공식에서,나는,예를 들면,우리가 항상 편협한 철학의 발언을 억압해야 한ㄴ다는 것을 함축하지 않는다;우리가 합리적인 논쟁에 의하여 그(것)들을 반대하고 여론에 의하여 체크에서 지킬 수 있는 한,억제는 확실하게 현명하지 않을 것입니다. 그러나 우리는 심지어 강제로 필요한 경우 그들을 억제 할 수있는 권리를 주장해야한다; 왜냐하면 그들이 합리적인 논증의 수준에서 우리를 만날 준비가 되어 있지 않다는 것이 쉽게 밝혀질 수 있지만,모든 논증을 비난함으로써 시작할 수 있기 때문이다;그들은 그들의 추종자들이 합리적인 논증에 귀 기울이는 것을 금지할 수 있다,왜냐하면 그것은 기만적이기 때문이다,그리고 그들의 주먹이나 권총을 사용하여 논증에 대답하도록 가르친다. 그러므로 우리는 관용의 이름으로 관용을 용납하지 않을 권리를 주장해야 한다. 우리는 불관용을 설교하는 어떤 운동도 율법 밖에 위치한다고 주장해야 하며,우리는 불관용과 박해에 대한 선동을 범죄자로 간주해야 한다,우리가 살인에 대한 선동을 고려해야하는 것과 같은 방법으로,또는 납치,또는 노예 무역의 부흥에,범죄자로 간주해야 한다.
“관용의 역설”이라는 용어는 열린 사회와 그 적들의 본문에는 어디에도 나타나지 않는다. 오히려 포퍼는”자비로운 독재”에 대한 그의 사과에서 플라톤이 제안한 언급 된 역설 중 7 장에 대한 메모로 위의 내용을 나열합니다.,진정한 관용은 필연적으로 편협으로 이어질 것이므로 계몽 된”철학자-왕”의 독재 통치는 관용의 문제를 대다수 규칙에 맡기는 것보다 바람직 할 것입니다. 포퍼의 작품 제 7 장,특히 제 2 절의 맥락에서,관용의 역설에 대한 메모는 독재 정치의 이론적 근거로서의 역설에 대한 포퍼의 반박을 더 설명하기위한 것이다:자유 민주주의 내의 정치 제도가 플라톤의 전제주의 비전보다 선호되는 이유,그리고 그러한 제도를 통해 역설을 피할 수있다. 그럼에도 불구하고 대안 해석은 종종 증오 발언,민주주의 기관 외부,포퍼 자신이 결코 지지하지 않은 아이디어와 같은 편협에 대한 사법적(폭력적 포함)억제를 방어하기 위해 포퍼에게 잘못 귀속됩니다. 문제의 장은 정치 제도와 민주적 과정의 맥락을 명시 적으로 정의하고,그 기관 밖에서 유효한 의미를 갖는”국민의 의지”라는 개념을 거부합니다. 따라서,문맥상,다른 모든 것이 실패했을 때의 억압에 대한 포퍼의 묵인은 자유민주주의 국가에만 적용되며,헌법적 법의 지배는 그 기초 안에 있어야 하지만 반드시 불완전할 것이다.
토마스 제퍼슨은 그의 첫 번째 취임 연설에서 미국과 그 단결을 불안정하게 만들 수 있는 사람들에 관한 관용 사회의 개념을 이미 언급했으며,”이성과 싸우기 위해 자유롭게 남겨진 의견의 오류가 용인 될 수있는 안전의 기념비로서 방해받지 않고 서게하십시오.”
1971 년 철학자 존 롤스는 정의론에서 정의로운 사회는 관용하는 것을 용납해야 한다고 결론을 내렸다. 그러나 롤스는 헌법상의 보호조치가 관용 및 자유 제도의 안전을 보장하기에 충분하지 않은 특별한 상황에서 관용 사회는 정당한 헌법 하에서 다른 사람의 자유를 제한하는 불관용 행위에 대항하여 자기보존의 합리적인 권리를 가지며,이것이 관용의 원칙을 대체한다는 주장으로 이를 인정한다. 그러나 이것은 오직 평등한 자유를 보존하기 위해서만 이루어져야 한다–즉,관용하는 자의 자유는 다른 사람의 자유를 명백히 제한하는 한 제한되어야 한다: “편협한 종파 자체가 편협함을 불평할 자격이 있는 것은 아니지만,그 자유는 오직 관대하고 이성적인 사람들이 그들 자신의 안전과 자유 제도의 안전이 위험에 처해 있다고 믿을 때에만 제한되어야 한다.”
관용(1997)에서 마이클 왈저는”우리는 관용을 용인해야합니까? 그는 관용의 수혜자 인 대부분의 소수 종교 단체는 적어도 어떤면에서는 관용 할 수 없다고 주장한다. 관대 한 정권에서 그러한(관용적 인)사람들은”이 미덕을 소유 한 것처럼”용인하거나 적어도 행동하는 법을 배울 수 있습니다.
연설의 관용과 자유편집
연설의 자유에 대한 관용의 역설은 언론의 자유에 어떤 경계를 설정해야 하는가에 대한 논의에서 중요하다. 라파엘 코헨-알마 고르,자유와 관용의 경계에 대한”포퍼의 관용과 그 수정의 역설”장에서: 이스라엘의 카하니즘에 대한 투쟁(1994)은 포퍼의 제한에서 신체적 상해의 임박한 위협으로 출발하여 검열에 대한 주장을 심리적 해로 확장하며,자유가 의존하는 바로 그 원칙을 제거하기 위해 그것을 사용하는 사람들에게 언론의 자유를 허용하는 것은 역설적이라고 주장합니다. 미셸 로젠펠트는 1987 년 하버드 법률 검토에서”언론의 자유를 극단 주의자들에게 확대하는 것은 모순 된 것처럼 보인다… 성공하면,무자비하게 그들이 동의하지 누구와 함께 사람들의 연설을 억제.”로젠펠트는 서유럽 민주주의와 미국은 증오 발언의 관용 문제에 반대되는 접근 방식을 가지고 있다고 지적하며,대부분의 서유럽 국가들이 본질적으로 사회적으로 파괴적이거나 폭력을 선동하는 것으로 극도로 관용 적이거나 프린지 정치 자료(예:홀로 코스트 거부)의 유통에 법적 처벌을 가하는 경우,미국은 그러한 자료가 언론의 자유 원칙에 의해 보호되고 따라서 제한에 면역이 있다고 판결했습니다.폭력이나 기타 불법 행위에 대한 요구가 명시적이고 직접적으로 이루어지는 경우를 제외하고.
편협한 연설의 사례에 대한 폭력적인 편협에 대한 비판은 담론 윤리의 특징이다.
동성애와 편협편집
동성애(비슷한 특성을 가진 사람들과의 상호 작용에 대한 선호)와 편협 사이의 관계는 관대 한 사람이 서로 다른 외부 그룹의 관대 한 개인과의 긍정적 인 관계 또는 편협한 그룹 내 구성원과의 긍정적 인 관계 중에서 선택하는 것에 직면 할 때 나타납니다. 첫 번째 경우,그룹 외 관계는 편협한 그룹 내 구성원에 의해 승인되지 않습니다. 두 번째 경우,외부 그룹 개인에 대한 부정적인 관계는 편협한 그룹 내 구성원에 의해 승인됩니다. 따라서 관대 한 그룹 구성원은 그룹 내 편협한 구성원에 의해 관용에 대해 배척 당하거나 대안에서 그룹 내 편협한 구성원에 대한 그룹 내 편협함을 입증 한 것에 대해 보상을 받는다.
이 딜레마는 페르난도 아귀 아와 안토니오 파라 바노가 관용을 용납하는 것으로 간주되었습니다: 동성애,편협,사회적 균형 네트워크에서 분리,그의 관계는 하이더 균형 이론의 수정 된 형태에 의해 지배되는 개인의 커뮤니티를 모델링.