Tolerancens paradoks
i 1945 tilskrev filosof Karl Popper paradokset til Platons forsvar af “velvillig despotisme” og definerede det i det åbne samfund og dets Fjender.
mindre kendt er tolerancens paradoks: ubegrænset tolerance skal føre til forsvinden af tolerance. Hvis vi udvider ubegrænset tolerance selv til dem, der er intolerante, hvis vi ikke er parat til at forsvare et tolerant samfund mod de intolerante angreb, så vil de tolerante blive ødelagt og tolerance med dem.- I denne formulering antyder jeg f.eks. ikke, at vi altid bør undertrykke ytringen af intolerante filosofier; så længe vi kan imødegå dem ved rationelle argumenter og holde dem i kontrol af den offentlige mening, ville undertrykkelse helt sikkert være mest uklogt. Men vi bør kræve retten til at undertrykke dem, hvis det er nødvendigt, selv med magt; for det kan let vise sig, at de ikke er parate til at møde os på niveau med rationelle argumenter, men begynder med at fordømme alt argument; de kan forbyde deres tilhængere at lytte til rationelle argumenter, fordi det er vildledende, og lære dem at besvare argumenter ved hjælp af deres næver eller pistoler. Vi bør derfor i tolerancens navn kræve retten til ikke at tolerere de intolerante. Vi bør hævde, at enhver bevægelse, der prædiker intolerance, placerer sig uden for loven, og vi bør betragte tilskyndelse til intolerance og forfølgelse som kriminel, på samme måde som vi bør betragte tilskyndelse til mord, kidnapning eller genoplivning af slavehandelen som kriminel.
udtrykket “tolerancens paradoks” vises ikke overalt i hovedteksten i det åbne samfund og dets Fjender. Snarere lister Popper ovenstående som en note til kapitel 7 blandt de nævnte paradokser foreslået af Platon i hans undskyldning for “velvillig despotisme”—dvs., sand tolerance ville uundgåeligt føre til intolerance, så autokratisk styre af en oplyst “filosof-konge” ville være at foretrække frem for at overlade spørgsmålet om tolerance op til flertalsstyre. I sammenhæng med kapitel 7 i Poppers arbejde, specifikt afsnit II, er noten om tolerancens paradoks beregnet som en yderligere forklaring på Poppers tilbagevisning, der er specifik for paradokset som en begrundelse for autokrati: hvorfor politiske institutioner inden for liberale demokratier foretrækkes frem for Platons vision om despotisme, og gennem sådanne institutioner kan paradokset undgås. Ikke desto mindre er alternative fortolkninger ofte forkert tilskrevet Popper til forsvar for udenretslig (herunder voldelig) undertrykkelse af intolerance såsom hadefuld tale uden for demokratiske institutioner, en ide, som Popper selv aldrig gik ind for. Det pågældende kapitel definerer eksplicit konteksten for politiske institutioner og den demokratiske proces og afviser forestillingen om “folkets vilje”, der har gyldig betydning uden for disse institutioner. I sammenhæng gælder Poppers accept af undertrykkelse, når alt andet er mislykket, kun for staten i et liberalt demokrati med en forfatningsmæssig retsstat, der skal være lige i dens fundament, men nødvendigvis vil være ufuldkommen.
Thomas Jefferson havde allerede behandlet forestillingen om et tolerant samfund i sin første indledende tale om dem, der kunne destabilisere USA og dets enhed og sagde: “Lad dem stå uforstyrret som monumenter for den sikkerhed, hvormed meningsfejl kan tolereres, hvor fornuften er fri til at bekæmpe den.”
i 1971 konkluderede filosof John Røll i en teori om retfærdighed, at et retfærdigt samfund skal tolerere det intolerante, for ellers ville samfundet selv være intolerant og dermed uretfærdigt. Imidlertid kvalificerer rav dette med påstanden om, at under ekstraordinære omstændigheder, hvor forfatningsmæssige garantier ikke er tilstrækkelige til at sikre de tolerante og frihedens institutioner, har det tolerante samfund en rimelig ret til selvbevarelse mod handlinger af intolerance, der ville begrænse andres frihed under en retfærdig forfatning, og dette erstatter toleranceprincippet. Dette bør dog kun gøres for at bevare lige frihed-dvs. de intolerante friheder bør kun begrænses, for så vidt de påviseligt begrænser andres friheder: “Mens en intolerant sekt ikke selv har ret til at klage over intolerance, bør dens frihed kun begrænses, når de tolerante oprigtigt og med fornuft mener, at deres egen sikkerhed og frihedens institutioner er i fare.”
i On tolerance (1997) spurgte Michael valser: “skal vi tolerere de intolerante?”Han hævder, at de fleste minoritets religiøse grupper, der er modtagere af tolerance, selv er intolerante, i det mindste i nogle henseender. I et tolerant regime kan sådanne (intolerante) mennesker lære at tolerere eller i det mindste opføre sig “som om de havde denne dyd”.
Tolerance og ytringsfriheddet
tolerancens paradoks er vigtigt i diskussionen om, hvilke grænser der skal sættes for ytringsfriheden. Raphael Cohen-Almagor, i kapitlet “Poppers paradoks af Tolerance og dens modifikation” af grænserne for frihed og Tolerance: Kampen mod Kahanismen i Israel (1994) afviger fra poppers begrænsning til overhængende trussel om fysisk skade for at udvide argumentet for censur til psykologisk skade og hævder, at det er paradoksalt at tillade ytringsfrihed til dem, der ville bruge den til at eliminere selve princippet, som denne frihed bygger på. Michel Rosenfeld, i Harvard-Lovgennemgangen i 1987, sagde: “det synes modstridende at udvide ytringsfriheden til ekstremister, der … hvis det lykkes, undertrykker hensynsløst talen hos dem, som de er uenige med.”Rosenfeld påpeger, at vesteuropæiske demokratier og USA har modsatte tilgange til spørgsmålet om tolerance over for hadefuld tale, idet hvor de fleste vesteuropæiske nationer lægger juridiske sanktioner mod cirkulationen af ekstremt intolerante eller frynsede politiske materialer (f.eks. Holocaust-benægtelse) som iboende socialt forstyrrende eller tilskyndende til vold, har USA besluttet, at sådanne materialer i sig selv er beskyttet af princippet om ytringsfrihed og dermed immun mod begrænsning, undtagen når opfordringer til vold eller andre ulovlige aktiviteter udtrykkeligt og direkte foretages.
kritik af voldelig intolerance mod tilfælde af intolerant tale er karakteristisk for diskurseetik som udviklet af J. J. L. H. Habermas og Karl-Otto Apel.
homofil og intoleranceredit
forholdet mellem homofil (en præference for at interagere med dem med lignende træk) og intolerance manifesteres, når en tolerant person står over for at vælge mellem enten et positivt forhold til et tolerant individ af en forskellig udgruppe eller et positivt forhold til et intolerant gruppemedlem. I det første tilfælde afvises forholdet uden for gruppen af det intolerante gruppemedlem. I det andet tilfælde, det negative forhold til individet uden for gruppen godkendes af det intolerante medlem i gruppen. Dermed, tolerante gruppemedlemmer står over for at blive udstødt for deres tolerance af intolerante medlemmer af deres gruppe, eller, alternativt, blive belønnet for at demonstrere deres intolerance uden for gruppen over for intolerante medlemmer af deres gruppe.
dette dilemma er blevet overvejet af Fernando Aguiar og Antonio Parravano i at tolerere det intolerante: Homofil, Intolerance, og adskillelse i sociale afbalancerede netværk, modellering af et samfund af enkeltpersoner, hvis forhold styres af en modificeret form for Heider balance teori.