¿Le habría ido mejor a Jesús en la política que en la iglesia?
En las sociedades occidentales a menudo se dice que la religión y la política no se mezclan. Europa, en particular, está horrorizada ante un mundo donde la espiritualidad y el poder van de la mano y donde los ancianos forman parte de la estructura política y religiosa. Así que la pregunta de si Jesús era exclusivamente un líder religioso o un político es una pregunta que sonaría absurda para la gente en gran parte del mundo.
Pero eche un vistazo a Jesús de Montreal, de Denis Arcand, la mejor de las llamadas películas de Jesús, y tendrá una idea de lo absurdo que es separar al político de la figura religiosa. El actor canadiense Daniel Coulombe (Lothaire Bluteau) interpreta a Jesús en una obra de pasión ambientada en los terrenos del Oratorio de San José de Montreal. La historia tradicional se vuelve a contar a través de estudios bíblicos de finales del siglo XX, lo que implica mucha desmitificación de Jesús junto con una representación astuta del contexto político del siglo I (lea algo de Dominic Crossan para una versión contemporánea). La obra es un éxito popular, pero causa una gran controversia entre el clero de la iglesia que conduce a la cancelación, una protesta del elenco, una actuación ilícita. La violencia sobreviene.
El quid de la película es la transformación de Daniel en Jesús a medida que se desarrolla la película. Mientras investiga la vida de Jesús y recrea esa vida en la obra, los eventos de la propia vida de Daniel muestran paralelos sorprendentes con escenas clave de la vida de Jesús: la vuelta de mesas en la audición televisiva, partir el pan para el público, el juicio en el tribunal de Montreal, la tentación del abogado de Mireille (que lleva a Daniel/Jesús a la cima de un rascacielos de Montreal y le muestra todo lo que podía poseer). Todo esto tiene su base en las escrituras como episodios de la vida de Jesús.
La propia identidad de Daniel se fusiona con la de Jesús. Este Jesús no es el saco sagrado de La Pasión de Cristo, o la visión beatífica de santidad realizada por Robert Powell de ojos azules en Jesús de Nazaret. Jesús de Montreal es un Jesús escuálido y apasionado que anula la injusticia y desafía a su sociedad contemporánea, proclamando el juicio venidero. Pero al mismo tiempo, modela a un Jesús sensible que construye una pequeña, aunque excéntrica, comunidad en torno al afecto mutuo, el compartir la mesa y el amor. Jesús de Montreal / Daneil Coulombe hace que las personas reflexionen sobre quiénes son y caigan a sus pies con devoción.
Cielo y tierra
Al igual que Jesús de Montreal, el Jesús de los evangelios canónicos no encaja bien en el modelo europeo de humanidad secular. Por un lado, es demasiado espiritual. Sus padres encuentran a su adolescente rebelde en el Templo de todos los lugares participando en discusiones teológicas (Lucas 2:41-52) y regularmente deja a todos atrás para subir a una montaña a hablar con su Padre. Cura a las personas y las llama a una nueva vida y profetiza sobre el juicio futuro. Habla de su propia muerte en términos de salvación e integridad y parte el pan con pobres y ricos, pecadores y santos por igual.
Pero también es un político enfurecido. Él llama a sus oponentes una » generación de víboras «(Mateo 23:33),» sepulcros encalados «(Mateo 23:37) e» hijos del diablo » (Juan 8:44). Deshace el Templo de los cambistas y los puestos del mercado. Él cuenta parábolas que van desde advertencias a los ricos y pide igualdad de salario por un día de trabajo (Mateo 20:1-16), hasta el amor de un padre por sus hijos fieles y rebeldes en la parábola del Hijo Pródigo. Desafía la base misma de la cultura palestina de la época: el papel de la religión establecida, la brutalidad de la ocupación de la tierra por parte de Roma y el robo de los pobres por parte de los ricos y poderosos. Para saber más sobre esto, lea la lectura clásica de Ched Myers del Evangelio de Marcos, Atar al Hombre Fuerte.
Pero sobre todo Jesús levanta a los que eran ignorados en esa sociedad: los niños, las mujeres, los pobres. Las mujeres son tratadas como iguales, inauditas en ese momento, y cuando una turba arrastra a una joven al patio del Templo acusándola de adulterio y se prepara para apedrearla, desafía a sus acusadores con su propio pecado y también devuelve a la mujer su dignidad y se niega a condenarla (Juan 8). Alimenta a los pobres, multiplicando los alimentos para que todos se sacien y, como era de esperar, los pobres de las zonas rurales se levantan queriendo coronarlo como rey (Juan 6).
Se encuentra en una colina y proclama que los bienaventurados son los pobres, los que lloran, los mansos, los que tienen hambre y sed de justicia (Mateo 5). Es un mundo al revés que refleja la canción atribuida en la Biblia a su madre cuando quedó embarazada de él: el Magnificat. Este es un himno que alaba a un dios que abate a los soberbios y poderosos y exalta a los pobres y débiles (Lucas 1, 46-55).
Pasión por la política
¿Quién era este Jesús? Un Jesús que no es un miembro de la religión establecida de el día, ni un político de carrera. Un hombre de su tiempo que abrazó la política y la religión para cambiar la sociedad en la que vivía. Al final, sus oponentes tanto en el Sanedrín como en el Pretorio romano decidieron que era demasiado político y lo ejecutaron como disidente («lestes» en griego). Necesitamos ver a Jesús como un judío en la Palestina ocupada en lugar de un europeo secularizado moderno.
Quizás el desafío para la cultura europea en el siglo XXI sea redescubrir un enfoque holístico de la política y la fe, una conciencia de que la fe visualiza la política y que la política es el resultado de una visión moral en el corazón de lo que significa ser humano. Un enfoque que no busca separar al Jesús político radical del Jesús religioso, sino que permite que ambas identidades coexistan dentro de un solo individuo.