리비에 대한 담론

왕자처럼 리비에 대한 담론은 다양한 해석을 인정한다. 정치 이론가의 작품에서 별도로 정교화 된 한 가지 견해 1970 년대 포콕과 쿠엔틴 스키너는 작품의 공화주의를 강조하고 아리스토텔레스(기원전 384-322 년)에서 시작하여 중세 도시 국가의 조직,르네상스 휴머니즘의 고전 정치 철학의 갱신,현대 미국 공화국의 설립을 통해 계속되는 공화당 전통에서 마키아 벨리를 찾습니다. 이 해석은 마키아 벨리의 다양한 친 공화당 발언에 초점을 맞추고,이러한 군중은 왕자와 부패 퇴치의 방법으로 자기 희생의 공화당의 미덕에 리비에 대한 담론에 자신의 강조보다 현명하고 더 일정 그의 진술로. 그러나 마키아벨리의 공화주의는 권력이 하나의 손에 있는 것보다 많은 사람들의 손에 있는 것이 더 안전하다는 일반적인 공화당 전제에 의존하지 않는다. 반대로,그는 공화국을 발견하거나 개혁하기 위해서는”혼자있을 필요가있다.”모든 순서는 하나의 마음에 의존해야합니다; 따라서 로물루스는 공동선을위한 것이기 때문에 로마 창립 당시 그의 형제이자 파트너 인 레무스를 죽인 것에 대해”변명 할 가치가있다”. 이 진술은 마키아 벨리가”끝이 수단을 정당화한다”고 말한 것처럼 가깝다.이 문구는 왕자의 해석과 밀접하게 관련되어있다.

공화국은 마키아벨리가 왕자에서 묘사한 지도자를 필요로 한다. 이”공화국의 왕자들”은 정의에 따라 통치 할 수 없으며,그들에게서 마땅히 받아야 할 것을 얻는 사람들은 어떤 의무도 느끼지 않기 때문입니다. [잡담]감사하는 사람은 하나도 없네[1] 따라서 공화국의 한 왕자는”브루투스의 아들들을 죽이는 것”을 배우지 않는 한”당파적인 친구”를 갖지 않을 것이며,폭력을 사용하여 공화국의 적과 우연히도 자신의 예를 만들 것입니다. 부패한 국가를 개혁하는 것은 좋은 사람을 전제로 하지만,왕자가 되는 것은 나쁜 사람을 전제로 한다. 마키아벨리는 좋은 사람들은 거의 권력을 얻지 못할 것이며,나쁜 사람들은 좋은 목적을 위해 권력을 거의 사용하지 않을 것이라고 주장한다. 그러나 공화국이 패괴되어 백성들이 복종하도록 강요하는 두려움을 잃으면 백성들은 처벌을 상기시키고 두려움을 되살리는 감각적 인 처형으로 원래의 미덕으로 되돌아 가야합니다. 이 문제에 대한 명백한 해결책은 나쁜 사람들이 좋은 동기가 아니라면 좋은 결과를 얻는 행동을 통해 영광을 얻도록하는 것입니다.

리비에 대한 담론에서 마키아벨리는 고대인들의 행위를 그들의 철학보다 우선한다; 그는 로마의 실제 역사를 바라 보기보다는 정치적 지혜를 위해 고대 법학자들과 상담 한 것에 대해 동시대 인들을 비난합니다. 그는 많은 고대 작가들에 의해 비난받은 로마 공화국의 분파적 격동이 실제로 로마를 자유롭고 위대하게 만들었다 고 주장한다. 또한 마키아 벨리는 르네상스의 산물이었고 종종 주요 지수로 묘사됩니다(예:19 세기 스위스 역사가 제이콥 부르크 하르트)-그는 특히 플라톤,아리스토텔레스,로마 연설가 키케로(기원전 106-43 년)에서 파생 된 인본주의에 대해서도 비판했습니다. 그는”새로운 모드와 명령”을 요구했고 자신의 시간에 알려지지 않은 땅의 탐험가와 자신을 비교했습니다. 효과적인 진실에 대한 그의 강조는 사기와 음모에서 정치의 숨겨진 샘을 찾도록 이끌었고,그 예는 명백한 양념으로 논의되었습니다. 그것은 주목할 만하다,왕자와 리비에 대한 담론 모두에서,가장 긴 장 음모에 있습니다.

그의 두 주요 작품 전반에 걸쳐 마키아벨리는 정치를 고대인과 현대인의 차이로 정의한 것으로 본다:고대인은 강하고 현대인은 약하다. 현대인들은 기독교에 의해 형성 되었기 때문에 약하며,리비에 대한 담론의 세 곳에서 마키아 벨리는 대담하고 뻔뻔스럽게 로마 카톨릭 교회와 기독교 자체를 비판합니다. 마키아벨리를 위해 교회는 이탈리아의 불화의 원인이다;성직자는 부정직하고 사람들을”악에 대하여 악을 말하는 것은 악이라고”믿게 한다;그리고 기독교는 고통을 영화롭게 하고 세상을 여자답게 만든다. 그러나 마키아 벨리는 그가 무신론,이교,또는 개혁 기독교를 선호하는지 불분명 잎,나중에 쓰기,4 월 일자 편지에서 16,1527(두 달 그의 죽음 전에):”나는 내 영혼보다 더 내 조국을 사랑.”