diskurserna om Livy

liksom prinsen medger diskurserna om Livy olika tolkningar. En vy, utarbetad separat i verk av de politiska teoretikerna J. G. A. Pocock och Quentin Skinner på 1970-talet betonar verkets republikanism och lokaliserar Machiavelli i en republikansk tradition som börjar med Aristoteles (384-322 f.kr.) och fortsätter genom organisationen av de medeltida stadstaterna, förnyelsen av klassisk politisk filosofi i renässanshumanismen och inrättandet av den samtida amerikanska republiken. Denna tolkning fokuserar på Machiavellis olika Pro-republikanska kommentarer, såsom hans uttalande att mängden är klokare och mer konstant än en prins och hans betoning i diskurserna om Livy på den republikanska dygden av självuppoffring som ett sätt att bekämpa korruption. Men Machiavellis republikanism vilar inte på den vanliga republikanska förutsättningen att makten är säkrare i händerna på många än i händerna på en. Tvärtom hävdar han att för att grunda eller reformera en republik är det nödvändigt att ”vara ensam.”Varje beställning måste bero på ett enda sinne; således förtjänar Romulus ”ursäkt” för att döda Remus, hans bror och partner i grundandet av Rom, för att det var för det gemensamma bästa. Detta uttalande är så nära som Machiavelli någonsin kom till att säga” slutet rättfärdigar medlen”, en fras som är nära förknippad med tolkningar av prinsen.

republikerna behöver den typ av ledare som Machiavelli beskriver i Prinsen. Dessa ”prinsar i en republik” kan inte styra i enlighet med rättvisa, för de som får vad de förtjänar av dem känner ingen skyldighet. De som är ensamma känner sig inte heller tacksamma. Således kommer en prins i en republik inte att ha några ”partisanska vänner” om han inte lär sig ”att döda Brutus söner”, med våld för att göra exempel på republikens fiender och inte för övrigt av sig själv. Att reformera en korrupt stat förutsätter en god man, men att bli en prins förutsätter en dålig man. Goda män, Machiavelli hävdar, kommer nästan aldrig att få makt, och dåliga män kommer nästan aldrig att använda makt för ett bra slut. Men eftersom republikerna blir korrupta när folket förlorar rädslan som tvingar dem att lyda, måste folket ledas tillbaka till sin ursprungliga dygd genom sensationella avrättningar som påminner dem om straff och återupplivar deras rädsla. Den uppenbara lösningen på problemet är att låta dåliga män få ära genom handlingar som har ett bra resultat, om inte ett bra motiv.

i diskurserna om Livy gynnar Machiavelli de forntida handlingarna över deras filosofi; han hånar sina samtida för att ha konsulterat forntida jurister för politisk visdom snarare än att titta på Roms faktiska historia. Han hävdar att den romerska republikens fraktionella tumulter, som fördömdes av många gamla författare, faktiskt gjorde Rom fritt och stort. Dessutom, även om Machiavelli var en produkt av renässansen—och ofta porträtteras som dess ledande exponent (t.ex. av 19th century Schweiziska historikern Jacob Burckhardt)-han kritiserade också det, särskilt för humanism det härrör från Platon, Aristotelesoch den romerska orator Cicero (106-43 f. Kr.). Han efterlyste ”nya lägen och order” och jämförde sig med utforskarna av okända länder i sin tid. Hans betoning på den effektiva sanningen ledde honom att söka Politikens dolda källor i bedrägeri och konspiration, exempel på vilka han diskuterade med uppenbar njutning. Det är anmärkningsvärt att i både prinsen och diskurserna om Livy är de längsta kapitlen om konspiration.

under sina två huvudverk ser Machiavelli politik som definierad av skillnaden mellan de gamla och de moderna: de gamla är starka, de moderna svaga. De moderna är svaga eftersom de har bildats av kristendomen, och på tre ställen i diskurserna om Livy kritiserar Machiavelli djärvt och oförskämt den Romersk-katolska kyrkan och kristendomen själv. För Machiavelli är kyrkan orsaken till Italiens splittring; prästerskapet är oärligt och får människor att tro ”att det är ont att säga ondska om ondska”; och kristendomen förhärligar lidande och gör världen feminin. Men Machiavelli lämnar det oklart om han föredrar ateism, hedendom eller en reformerad kristendom, skriver senare i ett brev daterat den 16 April 1527 (bara två månader före hans död): ”Jag älskar mitt fädernesland mer än min själ.”