Hrotsvitha von Gandersheim (c. 935-1001)

Deutsche Nonne, Dichterin und Historikerin, die im Kloster in Gandersheim residierte und die erste Dramatikerin des Westens war. Namensvariationen: Hrosvitha; Hroswitha; Hrotsuit; Hrotsuitha; Hrotsvit; Hrotsvith von Gandersheim; Hrotswitha; Roswitha. Aussprache: Ros-VI-thuh (Name abgeleitet vom altsächsischen Wort „hrodsuind“, was starke Stimme bedeutet). Geboren um 935 in Sachsen; gestorben 1001 im Kloster Gandersheim; Ausbildung im Kloster St. Benedikt in Gandersheim; schrieb sechs Theaterstücke, acht Legenden, zwei epische Gedichte und einen historischen Bericht über die Gründung des Klosters in Gandersheim.

Theaterstücke:

Gallicanus (Teile I und II); Dulcitius; Callimachus; Abraham; Paphnutius; Sapientia. Acht erzählende religiöse Gedichte, die sich mit der Geburt der Jungfrau Maria, der Himmelfahrt und einer Reihe von Heiligenlegenden befassen (Gandolph, Pelagius, Theophilus, Basil, Denis, Agnes). Zwei versifizierte Geschichten: Carmen de gestis Oddonis, Detaillierung der Taten von Otto I; und De primordiis et fundatoribus coenobii Gandersheimensis, eine Geschichte der Gründung des Klosters Gandersheim.

Die Dramatikerin Hrotsvitha ist die einzige Figur, die die reiche Theatertradition des klassischen Griechenlands und Roms mit dem mittelalterlichen religiösen Drama verbindet, das zwischen 1100 und 1600 n. Chr. in ganz Europa aufgeführt wurde. Während der schwindenden Jahre des Römischen Reiches erließ die katholische Kirche zahlreiche Edikte gegen die Theatertätigkeit, und infolgedessen war das Theater, eine Institution, die sich auf traditionelle dramatische Literatur stützte, während des Dunklen Mittelalters nicht existent. In einer Zeit, in der das Theater verachtet wurde, wandte sich Hrotsvitha, ein Vertreter der Kirche, dem Drama zu, um die christlichen Ideale von Keuschheit, Armut und Gehorsam zu fördern, ein fast unergründliches Unterfangen. Hrotsvitha lebte in einer Zeit in der westlichen Zivilisation, als der größte Teil der Bevölkerung Analphabeten war; Bildung im Allgemeinen war nicht üblich, und die Bildung von Frauen war äußerst selten. Nach zeitgenössischen Maßstäben, Sie wurde nicht nur als erste Dramatikerin, sondern auch als erste feministische Dramatikerin angesehen, weil sie sich bemühte, den Status der Frau in ihren Stücken von der typischeren Spitzmaus- oder Kurtisanenfigur in den Stücken des römischen Dramatikers Terence zu erheben, wen sie imitierte, zu Frauen der Würde, Selbstauflösung und Tugend.

Über ihr Leben vor oder während ihrer Zeit im Kloster Gandersheim in Sachsen ist wenig bekannt, und sie wurde manchmal mit einer anderen gelehrten Äbtissin, ebenfalls Hrotsvitha genannt, aus demselben Kloster verwechselt, von der angenommen wird, dass sie mindestens ein halbes Jahrhundert zuvor gestorben ist. Über die spätere, berühmte Hrotsvitha kann man nur Vermutungen anstellen, basierend auf dem, was über das Leben im Allgemeinen während des 10.Jahrhunderts und das Leben in Klöstern bekannt ist. Infolge des Niedergangs des Karolingischen Reiches Karls des Großen im frühen 10.Jahrhundert verlagerte sich das politische und kulturelle Zentrum des Westens mit dem Beitritt Heinrichs I. des Voglers als Heiliger römischer Kaiser im Jahr 919 von Frankreich nach Sachsen. Im Jahr 936 wurde Otto I. der Große, der Sohn Heinrichs und Mathildas von Sachsen (um 892-968), zum König gekrönt, und im Jahr 962 wurde er von Papst Johannes XII. zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches gekrönt. Otto, der schreiben und Latein sprechen lernte, umgab sich mit gebildeten, talentierten Gelehrten; er und seine zweite Frau Adelaide von Burgund (931-999) zielten darauf ab, die Sensibilität des Hofes durch die Förderung eines Interesses an Kultur zu erhöhen. Als Zeugnis ihrer Sorge um die Schaffung einer „verfeinerten“ Zivilisation waren sowohl Otto I. als auch Adelaide (sowie ihr Sohn Otto II. und seine Frau Theophano von Byzanz) für die Errichtung vieler Klöster verantwortlich, die traditionell die Bildungszentren im Dunklen und Mittelalter waren. Bereits im 6. Jahrhundert wurden Klöster für Männer und Frauen gegründet.

Das Klosterleben für Frauen war aus zahlreichen Gründen besonders wünschenswert. Frauen heirateten früh, im Durchschnittsalter von 12 Jahren. Von den Frauen wurde erwartet, dass sie Kinder haben, sie großziehen und erziehen sowie sich um das Haus kümmern. Verlassenheit, Scheidung, und Polygamie waren weit verbreitet, mit wenig oder keinem Rückgriff für die Frau; Außerdem, Die Ehe war wegen der erwarteten Mitgift teuer. Während des 10.Jahrhunderts war Kindestötung, besonders mit weiblichen Babys allgemein. Obwohl die Frauen, die sich den Klöstern anschlossen, harter Arbeit ausgesetzt waren, hatte das Klosterleben immer noch eine starke Anziehungskraft und bot eine Oase von den Traumata des germanischen Ehelebens und einen sicheren Hafen, in dem eine Frau mit einem gewissen Gefühl der Sicherheit leben konnte. Von den zahlreichen Klöstern in Sachsen war Gandersheim eines der bedeutendsten.

Gandersheim wurde von Liudolf, Graf von Sachsen, und seiner Frau Oda, Urgroßeltern Ottos I., gegründet. Oda beschloss, aufgrund einer prophetischen Vision, die ihre Mutter Aeda von Johannes dem Täufer hatte, ein Frauenkloster zu gründen. Oda und Liudolfs Tochter Hathumoda wurde als erste Äbtissin der neuen Gemeinde installiert, die in einer Kirche auf ihrem Land untergebracht war. Nachdem Oda und Liudolf nach Rom gereist waren, um den Segen von Papst Serius II. zu erhalten, erwarben sie Reliquien der Heiligen Anastasius und Innozenz, die die Schutzheiligen des Klosters sein sollten. Als sie nach Sachsen zurückkehrten, sah man eine Lichtvision, die als Zeichen für den genauen Standort der Klostergebäude interpretiert wurde. Weit über hundert Jahre lang hatte die Gemeinde die kontinuierliche Unterstützung der Nachkommen von Oda und Liudolf sowie ihrer Erben, der Ottos. Hathumodas Schwestern Gerberga (d. 896) und Christine von Gandersheim traten als Äbtissinnen in ihre Fußstapfen. 959-1001), Tochter von Judith von Bayern , wurde 959 zur Äbtissin geweiht.

Die Vorworte zu Hrotsvithas Werken liefern die einzigen Informationen über ihr Leben in Gandersheim, und diese Informationen sind sehr begrenzt. Im „Vorwort zu ihren poetischen Werken“, übersetzt von Christopher St. John, schreibt sie:

Ich wurde zuerst von unserer gelehrtesten und sanftesten Novizin – Herrin Rikkarda und anderen – ausgebildet. Später verdankte ich viel der freundlichen Gunst und Ermutigung einer königlichen Persönlichkeit, Gerberga, unter deren äbtissischer Herrschaft ich jetzt lebe. Obwohl sie jünger war als ich, war sie, wie man von der Nichte eines Kaisers erwarten konnte, viel älter im Lernen, und sie hatte die Freundlichkeit, mich mit den Werken einiger jener Autoren vertraut zu machen, in deren Schriften sie von Gelehrten unterrichtet worden war .

Sie bemerkt im „Vorwort zu den vollständigen Werken“, „Ich fand das ganze Material … in verschiedenen antiken Werken von Autoren von Ruf“, und angesichts der philosophischen Diskussionen über religiöses Denken und Mathematik in mindestens zwei ihrer Stücke war sie offensichtlich erzogen. Hrotsvitha Quellen enthalten Acta Sanctorum, Aprocryphal Evangelien, Passionale Passiones, Apostolorum und Vitae patrum. Sie schrieb in Latein, der einzigen Sprache, die im Westen für literarische Arbeiten verwendet wurde. Ihre Vertrautheit mit der Literatur zumindest der römischen Schriftsteller zeigt sich in ihrem „Vorwort zu ihren Stücken.“ Sie stellt ausdrücklich fest, dass es viele Katholiken gibt, die die Werke der heidnischen Schriftsteller denen der Heiligen Schrift vorziehen. Darüber hinaus stellt sie fest, dass es diejenigen gibt, die sich besonders für die Werke von Terence interessieren, einem römischen Dramatiker, dessen weibliche Charaktere oft Kurtisanen und Spitzmäuse waren. Es ist Terence, den sie in ihrem Schreibstil nachahmt, aber um „die Unschuldigen zu verherrlichen.“

Hrotsvithas Handschrift wurde 1494 in der Bibliothek des Benediktinerklosters St. Emnmeran, Ratisbon, von Conrad Celtes, einem bekannten Wiener Humanisten, entdeckt. Celtes redigierte das Manuskript, und es wurde mit acht Holzschnitten von Albrecht Dürer in Nürnberg (1501) veröffentlicht. Das Manuskript bestand aus drei Teilen: acht Gedichten über die Heiligen, sechs Theaterstücken und einem langen Gedicht zu Ehren der Ottos. Dieses Epos, Carmen de gestis Oddonis, wurde 968 fertiggestellt und beschreibt die Taten Ottos I. Es wurde auf Wunsch der Äbtissin Gerberga komponiert und von Hrotsvitha Otto I. und seinem Sohn Otto II. Diese Arbeit, von denen nur die Hälfte erhalten ist, hielt sich eng an Materialien zur Verfügung gestellt Hrotsvitha von Mitgliedern der kaiserlichen Familie und gilt als eine historische Autorität. Ihre erzählerischen religiösen Gedichte wurden in leoninischen Hexametern oder Distichen geschrieben und befassten sich mit der Geburt der Jungfrau Maria, der Himmelfahrt und einer Reihe von Heiligenlegenden (Gandolph, Pelagius, Theophilus, Basil, Denis und Agnes). Hrotsvitha komponierte auch De primordiis et fundatoribus coenobii Gandersheimensis, ein Werk von 837 Hexametern, das die Geschichte ihres eigenen Klosters bis zum Jahr 919 erzählt. Diese Gandersheimer Gründungsgeschichte und die Heiligengedichte sind in ihrer religionsgeschichtlichen Aufmerksamkeit bedeutsam; es sind jedoch Hrotsvithas sechs Stücke, die sie in die Annalen der abendländischen Kultur einordnen.

Mit der Absicht, das Drama als Mittel zur Erbauung einzusetzen, nutzte Hrotsvitha die Popularität der Hagiographie (Leben und Legenden der Heiligen), um die Vorliebe für Martyrium und hermetisches Leben als perfekte Verwirklichung des christlichen Ideals zu veranschaulichen. In vier ihrer Stücke — Gallicanus, Dulcitius, Callimachus und Sapientia – illustriert sie die Begehrlichkeit des Martyriums. Und sowohl in Abraham als auch in Paphnutius konzentriert sie sich auf die Notwendigkeit eines hermetischen Lebens, um Gott näher zu kommen. Dies waren beliebte und akzeptierte Ideale des Tages innerhalb der Klostergemeinschaft. Ihr grundlegendes Anliegen ist die Verkündigung des christlichen Glaubens und die Aufklärung und Unterweisung der Nachfolger Christi. Hrotsvitha erfüllte ihre Mission mit einem sehr einfachen Schreibstil; sie strukturierte ihre Stücke mit einer Reihe kurzer Szenen, mit präzisen Dialogen und wenig Ausarbeitung.

Ihr erstes Stück, Gallicanus, ist in zwei Teilen geschrieben. Der erste Teil zeigt, wie Constantias (Constantina) Keuschheitsgelübde zur Bekehrung des heidnischen Gallicanus führt. Die Geschichte führt uns in die Tage des römischen Kaisers Konstantin des Großen, der General Gallicanus vor Gericht gerufen hat, um ihm einzuprägen, dass es einen skythischen Aufstand gibt, der unterdrückt werden muss. Da Gallicanus weiß, dass der Kampf gegen die Skythen gefährlich sein wird, bittet er um eine Belohnung: die Hand von Konstantins Tochter Constantia. Konstantin unterbreitet Gallicanus ‚Vorschlag seiner Tochter, die, weil sie kürzlich zum Christentum und zu einem Keuschheitsgelübde „aus Liebe zu meinem Gott“ konvertiert ist, Gallicanus ‚Angebot abstoßend findet. Konstantin steht vor einem Dilemma; Während er die Entscheidung seiner Tochter respektiert, Jungfrau zu bleiben, ist er auch um die Sicherheit seines Landes besorgt, für die er Gallicanus ‚Hilfe benötigt. Constantia, die mit der misslichen Lage ihres Vaters sympathisiert, schlägt eine etwas unethische Lösung vor: ihr Vater sollte Gallicanus versichern, dass Constantia seinem Vorschlag zugänglich ist, aber sie sagt ihrem Vater auch, dass sie zu Gott beten müssen, um „die Seele von Gallicanus zu erinnern“, um ihn daran zu hindern, seine Belohnung von Constantias Hand in der Ehe zu erreichen. Gallicanus geht glücklich in die Schlacht.

Darum habe ich, die starke Stimme Gandersheims, nicht gezögert, in meinen Schriften einen Dichter nachzuahmen, dessen Werke so viel gelesen sind, dass ich im Rahmen meines armen Talents die lobenswerte Keuschheit christlicher Jungfrauen in derselben Kompositionsform verherrlichen will, mit der die schamlosen Taten zügelloser Frauen beschrieben wurden.

-Hrotsvitha

In Thrakien wollen sich Gallicanus ‚Männer, die erkennen, dass sie zahlenmäßig unterlegen sind und dass weitere Kämpfe nutzlos wären, dem Feind ergeben. Gallicanus, verzweifelt, weiß nicht, was er tun soll. Constantias spiritueller Berater Johannes, der Gallicanus begleitet hat, versichert ihm nun, dass er siegreich sein wird, wenn er dem einen wahren Gott seine Treue schwört und schwört, Christ zu werden. Gallicanus stimmt zu, und der Feind, auf wundersame Weise überwunden, ergibt sich Gallicanus, der verkündet: „Lasst uns als Verbündete umarmen.“ Gallicanus vergisst sein Gelübde an Gott nicht und ist bestrebt, getauft zu werden, „um den Rest meines Lebens im Dienst Gottes zu verbringen.“ Triumphierend zurückkehrend, erzählt er Konstantin die Ereignisse und sagt ihm, dass er sich wegen seiner Bekehrung und Taufe Gott hingegeben hat und Constantia nicht mehr heiraten will. Gallicanus erkennt, dass er nicht am Hof bleiben kann, denn trotz seiner Bekehrung und seiner Gelübde sehnt sich sein Herz immer noch nach Constantia. „Es ist nicht klug für mich, zu oft auf das unverheiratete Mädchen zu schauen, das ich liebe — mehr als meine Seele.“ Der erste Teil endet damit, dass Gallicanus seinen Auftrag niederlegt und um Erlaubnis bittet, mit Hilarianius, einem heiligen Mann, zu leben.

Teil II von Gallicanus spielt 25 Jahre später, während der Regierungszeit von Julian dem Abtrünnigen. Julian befürwortet das Heidentum und ist dagegen, dass Christen die Freiheit haben, „den Gesetzen zu folgen, die ihnen zur Zeit Kaiser Konstantins gegeben wurden.“ Julian schwört, das Eigentum der Christen zu beschlagnahmen, und schickt seine Soldaten in das Haus von Gallicanus; aber als jeder Soldat versucht, das Haus zu betreten, wird er mit Lepra geschlagen. Der Kaiser verlangt wütend, dass Gallicanus das Christentum aufgibt oder das Exil riskiert. Unerschrocken von der Aussicht auf Exil geht Gallicanus nach Alexandria, wo er, wie die Soldaten Julian berichten, verhaftet und getötet wird. Die Soldaten berichten auch, dass John und Paul, die älteren Berater von Constantia, ihr Eigentum an die Armen gegeben haben. Johannes und Paulus werden gerufen; Sie schwören, dass sie dem heidnischen Kaiser nicht dienen werden und werden anschließend verhaftet. Terrentianus, einer von Julians Soldaten, sagt Johannes und Paulus, dass ihnen eine zweite Gelegenheit gegeben werden soll, das Christentum für die römischen Götter aufzugeben. Wenn sie sich weigern, tötet er sie. Nachdem Terrentianus die Leichen versteckt hat, kehrt er nach Hause zurück, um seinen Sohn „von göttlicher Rache niedergeschlagen“ zu finden.“ Die Demenz seines Sohnes erschreckt Terrentianus, der seine Handlungen bereut und vergeben wird. Am Ende des Stückes, als sich sein Sohn erholt, verkündet Terrentianus seinen ewigen Dank an Gott.

Gallicanus veranschaulicht die Kraft des Glaubens, die für die frühchristliche Lehre so entscheidend war. Constantia, wissend, dass ihr Glaube an Gott jede Situation beheben würde, fühlte sich sicher, dass Gallicanus ‚fleischliches Interesse an ihr nachlassen würde, sobald auch er sich dem Christentum zuwandte. Ebenso gab Gallicanus ‚Glaube ihm die Kraft, sich dem Exil und schließlich dem Tod zu stellen. Aber es ist Terrentianus’Bekehrung und die erneuerte Gesundheit seines Sohnes, die den Begriff des Glaubens im Christentum zu seinem Höhepunkt bringen.

Hrotsvithas zweites Stück Dulcitius ist eine Komödie, die sich noch stärker mit der Kraft des Glaubens und der Frau beschäftigt. Dulcitius spielt im 4. Jahrhundert n. Chr., in einer Zeit aggressiver Christenverfolgungen unter Diokletian. Die Schwestern Agape, Chione und Irena (siehe gemeinsamer Eintrag über Irene, Chionia und Agape von Thessaloniki ) sind zum Christentum konvertiert, was sie daran hindert, Teil der römischen Gesellschaft zu sein. Diokletian ruft die Frauen herbei und bietet an, sie den edelsten römischen Männern zu verheiraten, wenn sie auf ihren christlichen Glauben verzichten. Als die schönen jungen Frauen Diokletians Angebot meiden, droht er, sie für ihre Sturheit zu bestrafen. Irena verkündet, dass sie sich „nach dem Tag sehnen, den wir umarmen können ; Wir sehnen uns danach, für die Liebe Christi zerrissen zu werden.“ Diokletian ruft nach Gouverneur Dulcitius, der, wenn er ihre Schönheit sieht, sofort von Lust überwältigt wird. Er bestellt sie in der Küche eingesperrt, so dass er einen einfachen Zugang zu ihnen haben. Dulcitius kommt in die Küche, wird aber in einen Bann gezogen, in dem er das Geschirr für die jungen Frauen hält. Die Mädchen, die ihn ankommen hören, verstecken sich im Nebenzimmer; Sie blicken durch die Risse der Wände und sehen, wie er die rußigen Töpfe und Pfannen umarmt. Dieser komische Moment wird in der nächsten Szene verlängert, als Dulcitius, mit Ruß bedeckt, von seinen Männern für den Teufel gehalten wird. Dulcitius, der sich seines eigenen Aussehens nicht bewusst ist, bittet den Kaiser um Wiedergutmachung, wird aber abgewiesen, weil er auch dort nicht erkannt wird. Erst als er nach Hause zurückkehrt, wird der Zauber aufgehoben und Dulcitius sieht, dass er zum Narren gemacht wurde. Empört befiehlt er den Mädchen, ihre Kleidung auszuziehen, damit auch sie gedemütigt werden können. Wie durch ein Wunder kann die Kleidung nicht entfernt werden. Diokletian wendet sich dann an Graf Sisinnius, um die Mädchen für die Demütigung von Dulcitius zu bestrafen. Sisinnius befiehlt, die beiden älteren Schwestern zu foltern; sie haben die Möglichkeit, für die römischen Götter auf das Christentum zu verzichten, und sie lehnen es ab. Sie werden auf dem Scheiterhaufen verbrannt, aber ihre Seelen verlassen auf wundersame Weise ihren Körper, bevor sie sterben. Sisinnius wendet sich dann an die jüngste, Irena. Als sie sich weigert, Christus zu verlassen, droht er, sie in ein Bordell zu bringen. Irena erwidert: „Prüfungen bringen die Krone des Himmels.“ Als der Soldat sie ins Bordell bringt, schwört sie, dass sie keinen Erfolg haben werden. Stunden später kehren die Soldaten nach Sisinnius zurück und berichten, dass unterwegs zwei gut gekleidete Männer sie auf der Straße trafen und ihnen sagten, Sisinnius habe ihnen befohlen, Irena stattdessen auf den Berg zu bringen. Sisinnius geht wütend auf den Berg, verirrt sich aber hoffnungslos. Er findet schließlich Irena und befiehlt seinen Männern, sie zu töten. Sie verspottet ihn mit ihrem Wunsch nach ewiger Herrlichkeit und Martyrium. Das Stück endet damit, dass die Soldaten ihre Pfeile auf sie schießen, während sie mit erhobenen Armen zum Himmel steht.

Callimachus, Hrotsvithas drittes Stück, dreht sich um Callimachus ‚eingestandene Liebe zu Drusiana , der Frau von Lord Andronicus. Seine Freunde versuchen ihn davon zu überzeugen, dass Drusiana eine fromme Christin ist und niemals in eine Affäre gelockt wird; Sie schläft nicht einmal mit ihrem eigenen Ehemann. Callimachus gesteht Drusiana seine Liebe, um sich nicht davon abbringen zu lassen. Als Drusiana von seinem Geständnis zurückgeschlagen wird, droht Callimachus, sie zu verfolgen, bis sie nachgibt. In ihrer Verzweiflung betet Drusiana zu Gott. Sie befürchtet einen Skandal, wenn sie Callimachus ‚Drohungen enthüllt. Drusiana betet für den Tod, damit sie ihre Keuschheit und den Ruf ihres Mannes bewahren kann. Ihre Gebete werden erhört, und als Andronicus nach Hause zurückkehrt, stellt er fest, dass seine Frau gestorben ist. Andronicus sucht den Apostel Johannes auf, der ihm sagt, dass er keine Tränen für Drusiana vergießen sollte, weil sie bei Gott ist. Während Andronicus weg ist, bezahlt Callimachus einen Hausdiener, um ihn zum Familiengewölbe zu bringen, um Drusianas Leiche zu sehen. Er vergräbt seinen Kopf in den Falten ihres Kleides und schwört, sie jetzt zu haben, wo sie tot ist. Als er sie wegtragen will, sieht der Hausdiener, der bei ihm ist, eine große Schlange, wird gebissen und stirbt. Callimachus, der dies ungläubig betrachtet, glaubt, dass die Schlange der Teufel ist. Er ist so verängstigt, dass er auf der Stelle stirbt. Auf dem Weg zum Grab sehen Andronicus und Johannes eine Vision von Jesus, der ihnen sagt, dass er sowohl Drusiana als auch Callimachus auferstehen lassen möchte, „Damit mein Name in ihnen verherrlicht wird.“ Als sie ankommen, finden sie die Leichen von Drusiana, Callimachus und Fortunatus, dem Diener. Als sie die Absichten von Callimachus erkennen, verstehen sie nicht, warum Christus Callimachus auferwecken möchte. Als Callimachus jedoch auferstanden ist, bereut er seine Taten und bittet um Vergebung. Als Drusiana auferstanden ist, bittet sie um Fortunatus ‚Rückkehr ins Leben. Callimachus protestiert und glaubt, dass es Fortunatus ‚Schuld war, dass er im Grab war; aber Johannes erinnert Callimachus daran, dass das Christentum Vergebung für alle erfordert. Wenn Fortunatus auferstanden ist, kann er es nicht tolerieren, Drusiana oder Callimachus anzusehen, die wahre Christen sind. Fortunatus würde den Tod bevorzugen, und er bekommt seinen Wunsch am Ende des Stückes.

In Hrotsvithas viertem Stück Abraham wird der Verzicht auf die Welt für das Leben eines Einsiedlers zum Mittel, um Nähe zu Gott zu erlangen. Abraham, der den Rat des Einsiedlers Effrem sucht, macht sich Sorgen um seine verwaiste Nichte Maria; Er möchte, dass sie Christus heiratet und ein Leben in Keuschheit führt. Maria, die erst acht Jahre alt ist, versteht nicht alles, was Effrem und Abraham mit ihr zu tun haben, aber sie stimmt schließlich zu, auf die gegenwärtige Welt zu verzichten. Abraham baut ihr eine kleine Zelle, in der sie ihre Einsiedelei ausleben kann; wenn er neben ihr lebt, kann er sie auf den Wegen des Herrn unterweisen. Zwanzig Jahre vergehen und Abraham besucht Effrem erneut. Er erzählt ihm, dass ein junger Mann, der als Mönch verkleidet war, Zugang zu Maria erhielt und sie verführte; Obwohl sie ursprünglich diese Sünde bereute, ist sie jetzt wieder in die Welt eingetreten und eine Hure geworden. Abraham sagt Effrem, dass er die Gelübde eines Einsiedlers brechen wird, um Maria zu suchen. Als Möchtegern-Liebhaber verkleidet, Abraham findet Maria und, nachdem er so getan hat, als wolle er bei ihr bleiben, enthüllt seine wahre Identität; Maria ist so überwältigt, dass sie ihre bösen Wege bereut und zustimmt, mit ihm zurückzukehren. Sie kehrt in ihre fensterlose Zelle neben Abrahams Einsiedelei zurück, wo sie den Rest ihrer Tage sicher vor dem Charme des Teufels lebt.

In Paphnutius, Hrotsvithas fünftem Stück, führt der Einsiedler Paphnutius eine philosophische Diskussion mit seinen Schülern, die erfahren, dass Paphnutius über die Wege von Thais, einer Kurtisane, traurig ist, deren Schönheit viele Männer verführt hat. Entschlossen, sie zu finden und zum Christentum zu bekehren, verkleidet er sich als einer ihrer Liebhaber, und nachdem er Zugang zu ihren Kammern erhalten hat, überzeugt er sie, dass sie gesündigt hat. Thais empfindet solche Scham und Trauer, dass sie sich bereit erklärt, Paphnutius zu gehorchen und ein Kloster zu betreten, in dem sie ein Leben der Kontemplation und Reue führen kann. Sie erhält eine kleine Zelle, in der sie bleiben muss, um sie niemals aus irgendeinem Grund zu verlassen. Zuerst ist die Demütigung, in einem kleinen Raum zu bleiben, überwältigend und Thais zögert, aber sie ist überzeugt, dass dies der Weg zur Erlösung ist. Drei Jahre vergehen und als Paphnutius in die Zelle von Thais zurückkehrt, findet er eine neue Frau, eine, die endlich Erlösung erlangt hat. Thais stirbt dann und schließt sich Christus an.

Hrotsvithas letztes Stück, Sapientia, kehrt zum Thema Martyrium zurück und konzentriert sich auf die Heiligen Jungfrauen: Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe. Das Stück spielt in der römischen Welt des Kaisers Hadrian. Sein Berater, Antiochus, informiert Hadrian, dass Sapientia und ihre drei Kinder in Rom angekommen sind; obwohl nur Frauen, Sie sollten immer noch als gefährlich für den Staat angesehen werden, da sie Aufruhr predigen: „Diese Frau … ermutigt unser Volk, seine angestammten Riten aufzugeben und sich der christlichen Religion hinzugeben.“ Hadrian stimmt zu und verlangt, dass sie zu ihm gebracht werden, damit er sie überreden kann, zur Anbetung der römischen Götter zurückzukehren. Er schlägt vor, dass er damit beginnen wird, freundlich mit ihnen zu sprechen. Antiochus glaubt, dass sich dies als nützliche Strategie erweisen wird: „Denn die schwache und zarte Natur des weiblichen Geschlechts kann leicht durch Schmeichelei gemildert werden.“ Weder Hadrian noch Antiochus erkennen, dass Sapientia sich und ihren Töchtern eine solche Liebe zu Christus eingeflößt hat, dass sie nicht davon abgehalten werden können. Hadrian gibt ihnen drei Tage, um zu überdenken. Wenn sie ihre Meinung nicht ändern, ermutigt Antiochus Hadrian, die jungen Mädchen zu töten, um die schmerzhafteste Strafe für die Mutter zu erreichen. Die jungen Mädchen jedoch, die mit Christus verheiratet sind, sehnen sich danach, Märtyrer zu sein. Hadrians Urteil ist hart; Er lässt die Mädchen auf grausamste Weise foltern. Aber ihre Liebe zu Christus erlaubt es ihnen, die Folter zu akzeptieren und hält sie davon ab, Schmerzen zu empfinden. Das Stück endet mit dem Begräbnis von Sapientias Töchtern; Sapientia wird von anderen christlichen Frauen unterstützt, von denen sie einige bei ihrer Ankunft in Rom bekehrt hatte. Sapientia bietet ein Gebet zu Gott an und bittet, dass auch sie sich ihm und ihren Töchtern im Himmel anschließen möge.

Hrotsvithas Stücke stellen eine Verbindung zwischen der klassischen und der mittelalterlichen Welt her. Sie benutzte das dramatische Format als Werkzeug zur Erziehung. Obwohl es keine Beweise dafür gibt, dass ihre Stücke tatsächlich im Kloster aufgeführt wurden, ist es wahrscheinlich, dass sie von Schwestern des Klosters vorgelesen oder rezitiert wurden. Aus moderner Sicht mag Hrotsvithas Bedeutung weniger mit der Befürwortung des Christentums zu tun haben als mit ihrer Fähigkeit, Vorurteile gegenüber dem Theater zu überwinden und Frauen auf edle und aufschlussreiche Weise darzustellen.

Quellen:

Bonfante, Larissa, trans. Die Stücke von Hrotswitha von Gandersheim. Oak Park, IL: Golchazy-Carducci, 1986.

Johannes, Christophorus, trans. Die Stücke von Roswitha. London, 1932 (Neuauflage von B. Blom, NY, 1966).

Wilson, Katharina M., Hrsg. Hrotsvit of Gandersheim Rara Avis in Sachsen-Anhalt? Frankfurt am Main: Frankfurt am Main, 1987.

empfohlene Lektüre:

Fall, Sue-Ellen. „Re-Viewing Hrotsvit,“ im Theater Journal. Vol. 35, Nr. 4. Dezember 1983, S. 533-542.

Nicoll, Allardyce. Masken, Pantomimen und Wunder. New York, 1931 (nachgedruckt, 1963).

Anita DuPratt , Professorin für Theater, California State University, Bakersfield