Hrotsvitha van Gandersheim (c. 935-1001)

Duitse non, dichter en historicus die in het klooster in Gandersheim woonde en de eerste vrouwelijke toneelschrijver van het Westen was. Naamvariaties: Hrosvitha; Hrowitha; Hrotsuit; Hrotsuitha; Hrotsvit; hrotsvith von Gandersheim; Hrotswitha; Roswitha. Uitspraak: Ros-VI-thuh (naam afgeleid van het oude Saksische woord “hrodsuind,” wat sterke stem betekent). Geboren omstreeks 935 in Saksen; overleden in 1001 in het klooster van Gandersheim; opgeleid in het klooster van Sint-Benedictus in Gandersheim; schreef zes toneelstukken, acht legendes, twee epische gedichten en een historisch verslag van de oprichting van het klooster in Gandersheim.

toneelstukken:

Gallicanus (Delen I en II); Dulcitius; Callimachus; Abraham; Paphnutius; Sapientia. Acht verhalende religieuze gedichten over de geboorte van de Maagd, de Hemelvaart, en een reeks van legendes van heiligen (Gandolph, Pelagius, Theophilus, basilicum, Denis, Agnes). Twee versified geschiedenissen: Carmen de gestis Oddonis, waarin de daden van Otto I; en de primordiis et fundatoribus Coenobii Gandersheimensis, een geschiedenis van de stichting van het klooster Gandersheim.De toneelschrijver Hrotsvitha is de enige figuur die de rijke theatrale traditie van het klassieke Griekenland en Rome verbindt met het middeleeuwse religieuze drama dat tussen ca. 1100 en 1600 in heel Europa werd opgevoerd. Tijdens de afnemende jaren van het Romeinse rijk, gaf de Katholieke Kerk tal van edicten tegen theatrale activiteit, en als gevolg daarvan het theater, een instelling die zich baseerde op de traditionele dramatische literatuur, was non-existent gedurende de Middeleeuwen. In een tijdperk waarin het theater werd neergekeken, wendde Hrotsvitha, een vertegenwoordiger van de kerk, zich tot het drama als een middel om de christelijke idealen van kuisheid, armoede en gehoorzaamheid te bevorderen, een bijna ondoorgrondelijke onderneming. Hrotsvitha leefde in een tijd in de westerse beschaving toen het grootste deel van de bevolking analfabeet was; onderwijs in het algemeen was niet gebruikelijk, en de opvoeding van vrouwen was uiterst zeldzaam. Naar hedendaagse maatstaven wordt ze niet alleen beschouwd als de eerste vrouwelijke toneelschrijver, maar ook als de eerste feministische toneelschrijver, omdat ze ernaar streefde om de positie van de vrouw in haar toneelstukken te verheffen van de meer typische feeks of courtisane karakter te zien in de toneelstukken van de Romeinse toneelschrijver Terence, die ze imiteerde, tot vrouwen van waardigheid, zelfbeschikking en deugd.

er is weinig bekend over haar leven voor of tijdens haar dagen in het klooster van Gandersheim in Saksen, en ze is soms verward met een andere geleerde abdis, ook wel Hrotsvitha genoemd, van hetzelfde klooster, die vermoedelijk minstens een halve eeuw eerder gestorven is. Men kan alleen maar veronderstellingen maken over de latere, beroemde Hrotsvitha, gebaseerd op wat bekend is over het leven in het algemeen tijdens de 10e eeuw en het leven in kloosters. Als gevolg van het begin van de 10e eeuw verval van het Karolingische Rijk van Karel de grote, het politieke en culturele centrum van het Westen verschoven van Frankrijk naar Saksen met de toetreding van Hendrik I de Vogelaar als Heilige Roomse keizer in 919. In 936 wordt Otto I de Grote, de zoon van Hendrik en Matilda van Saksen (ca. 892-968), tot koning gekroond en in 962 wordt hij door Paus Johannes XII tot keizer van het Heilige Roomse Rijk gekroond. Otto, die Latijn leerde schrijven en spreken, omringde zich met goed opgeleide, getalenteerde geleerden.; hij en zijn tweede vrouw Adelheid van Bourgondië (931-999) streefden ernaar de gevoeligheden van het hof te verhogen door interesse in cultuur te wekken. Zowel Otto I als Adelaide (evenals hun zoon Otto II en zijn vrouw Theophano van Byzantium ) waren verantwoordelijk voor de oprichting van vele kloosters, die traditioneel de centra van onderwijs waren tijdens de donkere en Middeleeuwen. Al in de 6e eeuw werden kloosters opgericht voor zowel mannen als vrouwen.Het monastieke leven van vrouwen was om tal van redenen bijzonder wenselijk. Vrouwen trouwden vroeg, op een gemiddelde leeftijd van 12 jaar oud. Van vrouwen werd verwacht dat ze kinderen zouden krijgen, hen zouden opvoeden en opvoeden en voor het huis zouden zorgen. Verlatenheid, echtscheiding en polygamie waren ongebreideld, met weinig of geen toevlucht voor de vrouw; bovendien was het huwelijk duur vanwege de verwachte bruidsschat. In de 10e eeuw kwam kindermoord vaak voor, vooral bij vrouwelijke baby ‘ s. Hoewel de vrouwen die zich bij de kloosters hebben aangesloten hard aan het werk waren, hield het kloosterleven nog steeds een sterke aantrekkingskracht, die een oase bood van de trauma ‘ s van het Germaanse huwelijksleven en een veilige haven waar een vrouw met enig gevoel van veiligheid kon leven. Van de talrijke kloosters in Saksen was Gandersheim een van de belangrijkste.Gandersheim werd gesticht door graaf Liudolf van Saksen en zijn vrouw Oda, overgrootouders van Otto I. Oda besloot dat ze een klooster voor vrouwen moesten oprichten vanwege een profetisch visioen dat haar moeder AEDA had van Johannes de Doper. Oda en Liudolf ‘ s dochter Hathumoda werd geïnstalleerd als de eerste abdis van de nieuwe gemeenschap die werd gehuisvest in een kerk op hun land. Na een reis naar Rome om de zegen van Paus Serius II te verkrijgen, verwierven Oda en Liudolf relikwieën van de heiligen Anastasius en Innocentius, die de patroonheiligen van het klooster zouden zijn. Toen ze terugkeerden naar Saksen, werd een lichtbeeld gezien dat werd geïnterpreteerd als een teken voor de exacte locatie van de gebouwen van het klooster. Meer dan honderd jaar lang had de Gemeenschap de voortdurende steun van de afstammelingen van Oda en Liudolf, evenals hun erfgenamen, de Ottos. Hathumoda ‘ s zusters, Gerberga (†896) en Christine van Gandersheim , traden in haar voetsporen als abbessen. Een andere Gerberga (r. 959-1001), dochter van Judith van Beieren, werd in 959 tot abdis gewijd.

de voorwoorden van hrotsvitha ‘ s werken geven de enige informatie over haar leven in Gandersheim, en deze informatie is zeer beperkt. In het” voorwoord bij haar poëtische werken”, vertaald door Christopher St. John, schrijft ze:

ik werd eerst getraind door onze meest geleerde en zachtaardige novice-meesteres Rikkarda en anderen. Later heb ik veel te danken aan de vriendelijke gunst en aanmoediging van een koninklijke persoon, Gerberga, onder wiens Abbatiale Heerschappij ik nu leef. Zij, hoewel jonger in jaren dan ik, was, zoals men van de nicht van een keizer kon verwachten, veel ouder in geleerdheid, en zij had de vriendelijkheid om mij vertrouwd te maken met de werken van sommige van die auteurs in wiens geschriften zij door geleerde mannen was onderwezen .

ze noteert in het” voorwoord bij de Complete werken”,” I found all the material … in various ancient works by authors of reputation, ” en gezien de filosofische discussies over religieus denken en wiskunde in ten minste twee van haar toneelstukken werd ze duidelijk opgeleid. Hrotsvitha ‘ s bronnen omvatten Acta Sanctorum, Aprocryphal evangeliën, passionele Passiones, Apostolorum en Vitae patrum. Ze schreef in het Latijn, de enige taal die in het Westen voor literair werk werd gebruikt. Haar bekendheid met de literatuur van tenminste de Romeinse schrijvers blijkt uit haar “voorwoord bij haar toneelstukken.”Ze stelt specifiek dat er veel katholieken zijn die de werken van de heidense schrijvers verkiezen boven die van de Heilige Schrift. Daarnaast merkt ze op dat er mensen zijn die zich vooral aangetrokken voelen tot de werken van Terence, een Romeinse toneelschrijver wiens vrouwelijke personages vaak courtisanes en spitsmuizen waren. Het is Terence die ze verkiest te imiteren, in haar schrijfstijl, maar met het doel “de onschuldigen te verheerlijken”.”

hrotsvitha ‘ s manuscript werd in 1494 ontdekt in de bibliotheek van het Benedictijner klooster van St.Emnmeran, Ratisbon, door Conrad Celtes, een bekende humanist in Wenen. Celtes redigeerde het manuscript en het werd, met acht houtsneden van Albrecht Dürer, gepubliceerd in Neurenberg (1501). Het manuscript bestond uit drie delen: acht gedichten over de heiligen, zes toneelstukken en een lang gedicht ter ere van de Ottos. Dit epos, Carmen de gestis Oddonis, werd voltooid in 968 en details van de daden van Otto I. gecomponeerd op verzoek van de abdis Gerberga, het werd gepresenteerd door Hrotsvitha aan Otto I en zijn zoon Otto II. Dit werk, waarvan slechts de helft bestaat, is nauw verbonden met materialen die Hrotsvitha door leden van de keizerlijke familie zijn verstrekt en wordt beschouwd als een historische Autoriteit. Haar verhalende religieuze gedichten werden geschreven in leonine hexameters of distichs en gingen over de geboorte van de Maagd, de Hemelvaart en een reeks legendes van heiligen (Gandolph, Pelagius, Theophilus, basilicum, Denis en Agnes ). Hrotsvitha componeerde ook de primordiis et fundatoribus coenobii Gandersheimensis, een werk van 837 hexameters dat de geschiedenis van haar eigen klooster tot het jaar 919 vertelt. Deze stichting geschiedenis van Gandersheim en de gedichten over de heiligen zijn belangrijk in hun aandacht voor de religieuze geschiedenis; het is Hrotsvitha ‘ s zes toneelstukken, echter, die haar plaatsen in de annalen van de westerse cultuur.Hrotsvitha gebruikte de populariteit van de hagiografie (levens en legenden van de heiligen) om de voorkeur voor martelaarschap en hermetisch leven te illustreren als de volmaakte verwezenlijking van het christelijke ideaal. In vier van haar toneelstukken—Gallicanus, Dulcitius, Callimachus en Sapientia—illustreert ze de wenselijkheid van het martelaarschap. En in zowel Abraham als Paphnutius richt ze zich op de behoefte aan hermetisch leven als middel om dichter bij God te komen. Dit waren populaire en geaccepteerde idealen van de dag binnen de kloostergemeenschap. Haar fundamentele zorg is de uitspraak van het christelijk geloof en de verlichting en instructie van de volgelingen van Christus. Hrotsvitha volbracht haar missie door gebruik te maken van een zeer eenvoudige schrijfstijl; ze gestructureerd haar toneelstukken met behulp van een reeks korte scènes, met nauwkeurige dialoog en weinig uitwerking.

haar eerste toneelstuk, Gallicanus, is geschreven in twee delen. Het eerste deel laat zien hoe Constantia ‘ s (Constantina ) gelofte van kuisheid resulteert in de bekering van de heidense Gallicanus. Het verhaal brengt ons naar de dagen van de Romeinse keizer Constantijn de Grote, die generaal Gallicanus naar het Hof heeft geroepen om hem te overtuigen dat er een Scythische opstand is die moet worden onderdrukt. Wetende dat vechten met de Scythen gevaarlijk zal zijn, vraagt Gallicanus om een beloning: de hand van Constantijn ‘ s dochter, Constantia. Constantijn presenteert Gallicanus’ voorstel aan zijn dochter die, omdat ze zich onlangs heeft bekeerd tot het christendom en tot een gelofte van kuisheid “uit liefde voor mijn God”, Gallicanus’ aanbod weerzinwekkend vindt. Constantijn staat voor een dilemma; hoewel hij de beslissing van zijn dochter respecteert om maagd te blijven, is hij ook bezorgd over de veiligheid van zijn land waarvoor hij de hulp van Gallicanus nodig heeft. Constantia, sympathiserend met de hachelijke situatie van haar vader, suggereert een enigszins onethische oplossing: haar vader moet Gallicanus verzekeren dat Constantia ontvankelijk is voor zijn aanzoek, maar ze vertelt haar vader ook dat ze tot God moeten bidden om “de ziel van Gallicanus terug te roepen” om te voorkomen dat hij zijn beloning van Constantia ‘ s hand in het huwelijk krijgt. Gallicanus vertrekt gelukkig voor de strijd.Daarom heb ik, de sterke stem van Gandersheim, niet geaarzeld om in mijn geschriften een dichter na te bootsen wiens werken zo veel gelezen worden, met als doel, binnen de grenzen van mijn armzalige talent, de lovenswaardige kuisheid van christelijke maagden te verheerlijken in dezelfde compositievorm die gebruikt is om de schaamteloze daden van losbandige vrouwen te beschrijven.

—Hrotsvitha

in Thracië willen Gallicanus’ mannen, die zich realiseren dat ze in de minderheid zijn en dat verder vechten nutteloos zou zijn, zich overgeven aan de vijand. Gallicanus, wanhopig, weet niet wat te doen. Constantia ‘ s geestelijke adviseur Johannes, die Gallicanus vergezelde, verzekert hem nu dat, als hij trouw zweert aan de ene ware God en zweert Christen te worden, hij zal overwinnen. Gallicanus stemt ermee in, en de vijand, op miraculeuze wijze overwonnen, geeft zich over aan Gallicanus, die verkondigt: “laat ons omhelzen als bondgenoten. Gallicanus vergeet zijn gelofte aan God niet en wil graag gedoopt worden … om de rest van mijn leven in dienst van God te zijn.”Als hij triomfantelijk terugkeert, vertelt hij Constantijn over de gebeurtenissen en vertelt hem dat hij zich door zijn bekering en doop aan God heeft gegeven en niet langer met Constantia wil trouwen. Gallicanus realiseert zich dat hij niet aan het Hof kan blijven, want ondanks zijn bekering en zijn geloften verlangt zijn hart nog steeds naar Constantia. “Het is niet verstandig voor mij om te vaak te staren op het ongehuwde meisje waar ik van hou—meer dan mijn ziel. Het eerste deel wordt afgesloten met het ontslag van Gallicanus en vraagt toestemming om bij Hilarianius, een heilig man, te gaan wonen.

Deel II van Gallicanus vindt 25 jaar later plaats, tijdens het bewind van Julianus de afvallige. Julianus pleit voor heidendom en is tegen christenen die de vrijheid hebben om ” de wetten te volgen die ze kregen ten tijde van keizer Constantijn.”Omdat Julianus belooft het bezit van christenen in beslag te nemen, stuurt hij zijn soldaten naar Gallicanus’ huis; maar als elke soldaat probeert het huis binnen te komen, wordt hij getroffen door lepra. De keizer, woedend, eist dat Gallicanus het christendom te verlaten of het risico ballingschap. Niet ontmoedigd door het vooruitzicht van ballingschap, Gallicanus gaat naar Alexandrië waar, zoals gemeld door de soldaten aan Julianus, hij wordt gearresteerd en gedood. De soldaten melden ook dat Johannes en Paulus, de oudere adviseurs van Constantia, haar bezit aan de armen hebben gegeven. Johannes en Paulus worden opgeroepen; zij zweren dat zij de heidense keizer niet zullen dienen en worden vervolgens gearresteerd. Terrentianus, een van Julianus ‘ soldaten, vertelt Johannes en Paulus dat ze een tweede kans krijgen om het christendom te verlaten voor de Romeinse goden. Als ze weigeren, vermoordt hij ze. Na het verbergen van de lichamen keert Terrentianus terug naar huis en vindt zijn zoon ” neergeslagen door goddelijke wraak.”De dementie van zijn zoon beangstigt Terrentianus, die berouw toont en vergeven wordt. Aan het einde van het stuk, wanneer zijn zoon herstelt, verkondigt Terrentianus zijn eeuwige dank aan God.Gallicanus illustreert de kracht van het geloof die zo belangrijk was voor de vroegchristelijke leer. Constantia, wetende dat haar geloof in God elke situatie zou verhelpen, voelde zich er zeker van dat Gallicanus’ vleselijke interesse in haar zou worden verminderd zodra ook hij zich tot het christendom zou wenden. Gallicanus’ geloof gaf hem ook de kracht om ballingschap en de uiteindelijke dood onder ogen te zien. Maar het is Terrentianus’ bekering en de hernieuwde gezondheid van zijn zoon die het geloofsbegrip in het christendom tot zijn hoogtepunt brengt.Hrotsvitha ‘ s tweede toneelstuk, Dulcitius, is een komedie die zich nog meer specifiek richt op de kracht van het geloof en op vrouwen. Dulcitius vindt plaats in de 4e eeuw na Christus, in een tijd van agressieve vervolgingen van christenen onder Diocletianus. De zusters Agape, Chione en Irena (zie gezamenlijke vermelding over Irene, Chionia en Agape van Thessalonica ) hebben zich bekeerd tot het christendom, en dit voorkomt dat ze deel uitmaken van de Romeinse samenleving. Diocletianus roept de vrouwen op om hen te trouwen met de edelste Romeinse mannen als ze hun christelijk geloof afzweren. Wanneer de mooie jonge vrouwen Diocletianus ‘ aanbod schuwen, dreigt hij hen te straffen voor hun koppigheid. Irena verkondigt dat zij ” hunkeren naar de dag die wij kunnen omarmen ; wij verlangen om uit elkaar gescheurd te worden voor de liefde van Christus.”Diocletianus roept op tot gouverneur Dulcitius, die bij het zien van hun schoonheid onmiddellijk overweldigd wordt door lust. Hij laat ze opsluiten in de keuken, zodat hij er makkelijk bij kan. Dulcitius arriveert in de keuken, maar wordt in een betovering geplaatst waardoor hij het keukengerei vergelijkt met de jonge vrouwen. De meisjes, die hem horen aankomen, verbergen zich in de volgende kamer; ze turen door de scheuren van de muren en zien hem de roetachtige potten en pannen omarmen. Dit komische moment wordt verlengd in de volgende scène wanneer Dulcitius, bedekt met roet, door zijn mannen voor de duivel wordt aangezien. Zich niet bewust van zijn eigen verschijning, Dulcitius zoekt schadevergoeding van de keizer, maar wordt afgewezen omdat ook daar hij niet wordt erkend. Het is niet totdat hij terug naar huis dat de betovering is opgeheven en Dulcitius ziet dat hij een dwaas is gemaakt. Woedend beveelt hij de meisjes hun kleren uit te trekken, zodat ook zij vernederd kunnen worden. Wonderbaarlijk genoeg kan de kleding niet worden verwijderd. Diocletianus wendt zich dan tot graaf Sisinnius om de meisjes te straffen voor het vernederen van Dulcitius. Sisinnius beveelt de twee oudere zusters om gemarteld te worden; ze krijgen de kans om het christendom af te zweren voor de Romeinse goden, en ze weigeren. Ze worden verbrand op de brandstapel, maar hun zielen verlaten op wonderbaarlijke wijze hun lichaam voordat ze sterven. Sisinnius wendt zich dan tot de jongste, Irena. Als ze weigert Christus te verlaten, dreigt hij haar mee te nemen naar een bordeel. Irena antwoordt: “beproevingen brengen de kroon van de hemel.”Terwijl de soldaat haar meeneemt naar het bordeel, zweert ze dat ze niet zullen slagen. Uren later keren de soldaten terug naar Sisinnius en melden dat onderweg twee goed geklede mannen hen op de weg ontmoetten en hen vertelden dat Sisinnius hen had bevolen Irena naar de bergtop te brengen. Sisinnius, woedend, gaat naar de berg, maar raakt hopeloos verloren. Hij vindt Irena en beveelt zijn mannen om haar te doden. Ze bespot hem met haar wens voor eeuwige glorie en martelaarschap. Het stuk eindigt met de soldaten schieten hun pijlen op haar terwijl ze staat met haar armen omhoog naar de hemel.Callimachus, hrotsvitha ’s derde toneelstuk, gaat over Callimachus ‘ toegegeven liefde voor Drusiana , Lord Andronicus’ vrouw. Zijn vrienden proberen hem ervan te overtuigen dat Drusiana een vroom christen is en nooit zal worden gelokt in een affaire; ze slaapt zelfs niet met haar eigen man. Callimachus, niet te ontmoedigen, bekent zijn liefde aan Drusiana. Wanneer Drusiana wordt afgeslagen door zijn biecht, dreigt Callimachus haar te achtervolgen totdat ze toegeeft. In haar wanhoop bidt Drusiana tot God. Ze vreest een schandaal als ze Callimachus’ bedreigingen onthult. Drusiana bidt om de dood zodat ze haar kuisheid en de reputatie van haar man kan behouden. Haar gebeden worden verhoord, en wanneer Andronicus terugkeert naar huis vindt hij dat zijn vrouw is overleden. Andronicus zoekt Johannes de apostel op, die hem vertelt dat hij geen tranen voor Drusiana moet vergieten omdat zij bij God is. Terwijl Andronicus weg is, betaalt Callimachus een bediende om hem naar de familiekluis te brengen om Drusiana ‘ s lichaam te zien. Hij begraaft zijn hoofd in de plooien van haar jurk en belooft haar te krijgen nu ze dood is. Terwijl hij op het punt staat haar weg te dragen, ziet de huisknecht, die bij hem is, een grote slang, wordt gebeten en sterft. Callimachus, die dit in ongeloof bekijkt, gelooft dat de slang de duivel is. Hij is zo bang dat hij ter plekke sterft. Ondertussen, op weg naar het graf, zien Andronicus en Johannes een visioen van Jezus die hen vertelt dat hij zowel Drusiana als Callimachus wil herrijzen, “zodat mijn naam in hen verheerlijkt mag worden.”Als ze aankomen, vinden ze de dode lichamen van Drusiana, Callimachus en Fortunatus, de dienaar. Terwijl ze Callimachus’ intenties beseffen, begrijpen ze niet waarom Christus Callimachus zou willen doen herrijzen. Echter, wanneer Callimachus wordt opgewekt, hij bekeert zijn daden en vraagt vergiffenis. Wanneer Drusiana is herrezen, vraagt ze om Fortunatus’ terugkeer naar het leven. Callimachus protesteert, omdat hij gelooft dat het Fortunatus’ schuld was dat hij in het graf was; maar Johannes herinnert Callimachus eraan dat het christendom vergeving voor iedereen vereist. Wanneer Fortunatus herrees, kan hij niet tolereren kijken naar Drusiana of Callimachus, die ware christenen zijn. Fortunatus zou liever dood, en hij krijgt zijn wens aan het einde van het toneelstuk.In Hrotsvitha ‘ s vierde toneelstuk, Abraham, wordt het afzweren van de wereld voor het leven van een kluizenaar het middel om dichter bij God te komen. Abraham, op zoek naar het advies van de kluizenaar Effrem, is bezorgd over zijn wees nicht, Maria; hij wil dat ze met Christus trouwt en een leven van kuisheid leidt. Maria, die pas acht jaar oud is, begrijpt niet alles wat Effrem en Abraham met haar te maken hebben, maar ze gaat er uiteindelijk mee akkoord om af te zien van de huidige wereld. Abraham bouwt een kleine cel voor haar om uit haar hermitage te leven; als hij naast haar woont, kan hij haar instrueren over de wegen van de Heer. Twintig jaar gaan voorbij En Abraham bezoekt Effrem opnieuw. Hij vertelt hem dat een jonge man, vermomd als monnik, toegang tot Maria kreeg en haar verleidde; hoewel ze oorspronkelijk berouw had over deze zonde, is ze nu de wereld teruggekeerd en een hoer geworden. Abraham vertelt Effrem dat hij de geloften van een kluizenaar zal breken om Maria te zoeken. Vermomd als een geliefde, vindt Abraham Maria en, nadat hij doet alsof hij bij haar wil blijven, onthult hij zijn ware identiteit; Maria is zo overweldigd dat ze spijt heeft van haar slechte manieren en stemt ermee in om terug te gaan met hem. Ze keert terug naar haar cel zonder ramen naast Abrahams hermitage waar ze de rest van haar leven veilig woont van de charme van de duivel.In Paphnutius, hrotsvitha ‘ s vijfde toneelstuk , is de kluizenaar Paphnutius verwikkeld in een filosofische discussie met zijn discipelen, die leren dat Paphnutius bedroefd is door de wegen van Thais, een courtisane, wiens schoonheid vele mannen heeft verleid. Vastbesloten om haar te vinden en haar te bekeren tot het christendom, vermomt hij zich als een van haar geliefden, en nadat hij toegang heeft gekregen tot haar kamers overtuigt hij haar dat ze gezondigd heeft. Thais voelt zoveel schaamte en verdriet dat ze ermee instemt Paphnutius te gehoorzamen en een klooster binnen te gaan waar ze een leven van contemplatie en berouw kan leiden. Ze krijgt een kleine cel waar ze moet blijven, nooit om het te verlaten om welke reden dan ook. In eerste instantie is de vernedering van het verblijf in een kleine ruimte overweldigend en Thais is terughoudend, maar ze is ervan overtuigd dat dit de weg naar verlossing is. Drie jaar gaan voorbij en wanneer Paphnutius terugkeert naar de cel van Thais vindt hij een nieuwe vrouw, een die eindelijk verlossing heeft bereikt. Thais sterft dan en voegt zich bij Christus.Hrotsvitha ‘ s laatste toneelstuk, Sapientia, keert terug naar het thema van het martelaarschap, gericht op de heilige maagden: Geloof, Hoop en naastenliefde. Het spel speelt zich af in de Romeinse wereld van keizer Hadrianus. Zijn adviseur, Antiochus, informeert Hadrianus dat Sapientia en haar drie kinderen in Rome zijn aangekomen; hoewel slechts vrouwen, moeten ze nog steeds worden beschouwd als gevaarlijk voor de staat sinds ze opruiing prediken: “Deze vrouw … moedigt ons volk aan om hun voorouderlijke riten op te geven en zich over te geven aan de christelijke religie. Hadrianus is het ermee eens en eist dat ze naar hem worden gebracht zodat hij ze kan overtuigen om terug te keren naar de aanbidding van de Romeinse goden. Hij stelt voor om te beginnen met vriendelijk tegen hen te spreken. Antiochus gelooft dat dit een nuttige strategie zal blijken te zijn: “want de zwakke en delicate aard van het vrouwelijke geslacht kan gemakkelijk worden verzacht door vleierij.”Noch Hadrianus noch Antiochus beseffen dat Sapientia zichzelf en haar dochters zo’ n liefde voor Christus heeft bijgebracht, dat ze niet kunnen worden ontmoedigd. Hadrian geeft ze drie dagen om te heroverwegen. Als ze niet van gedachten veranderen, moedigt Antiochus Hadrianus aan om de jonge meisjes te doden om de meest pijnlijke straf voor de moeder te bereiken. De jonge meisjes, echter, getrouwd met Christus, verlangen naar martelaren. Hadrianus ‘ vonnis is Hard; hij heeft de meisjes gemarteld op een zeer wrede manier. Maar hun liefde voor Christus laat hen toe om de marteling te accepteren en weerhoudt hen van het voelen van enige pijn. Het stuk eindigt met de begrafenis van de dochters van Sapientia; Sapientia wordt bijgestaan door andere christelijke vrouwen, van wie ze zich had bekeerd toen ze in Rome aankwam. Sapientia bidt tot God en vraagt dat ook zij zich bij hem en haar dochters in de hemel mag voegen.

hrotsvitha ‘ s toneelstukken bieden een link tussen de klassieke en middeleeuwse wereld. Ze gebruikte het dramatische formaat als een hulpmiddel om te onderwijzen. Hoewel er geen bewijs is dat haar toneelstukken daadwerkelijk in het klooster werden opgevoerd, is het waarschijnlijk dat ze werden ontworpen om hardop te worden voorgelezen of gereciteerd door zusters van het klooster. Vanuit een modern perspectief heeft Hrotsvitha ‘ s belang misschien minder te maken met het bepleiten van het christendom dan met haar vermogen om vooroordelen ten opzichte van het theater te overwinnen en haar vermogen om vrouwen op een nobele en verhelderende manier af te beelden.

bronnen:

Bonfante, Larissa, trans. De toneelstukken van Hrotswitha van Gandersheim. Oak Park, IL: Golchazy-Carducci, 1986.

St. John, Christopher, trans. De toneelstukken van Roswitha. London, 1932 (heruitgegeven door B. Blom, N. Y., 1966).

Wilson, Katharina M., ed. Hrotsvit van Gandersheim Rara Avis in Saxonia? Ann Arbor, MI: Marc, 1987.

voorgestelde lezing:

zaak, Sue-Ellen. “Re-Viewing Hrotsvit,” In Theatre Journal. Vol. 35, nr. 4. December 1983, blz. 533-542.

Nicoll, Allardyce. Maskers, mimespelers en wonderen. New York, 1931 (herdrukt, 1963).

Anita DuPratt, hoogleraar Theater, California State University, Bakersfield