Sacrificio humano en la cultura maya

Los antiguos mayas usaban una variedad de métodos para realizar sacrificios humanos, como:

Decapitacióneditar

Rituales importantes como la dedicación de grandes proyectos de construcción o la entronización de un nuevo gobernante requerían una ofrenda de sacrificio humano. El sacrificio de un rey enemigo era la ofrenda más preciada, y tal sacrificio implicaba la decapitación del gobernante cautivo en una recreación ritual de la decapitación del dios del maíz maya por los dioses de la muerte mayas. En el año 738, el rey vasallo K’Ak ‘ Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturó a su señor supremo, Uaxaclajuun Ub’Aah K’Awiil de Copán y unos días más tarde lo decapitó ritualmente; tales sacrificios reales a menudo se registraron en escritura maya con el glifo «evento de hacha». La decapitación de un rey enemigo puede haber sido realizada como parte de un juego de pelota ritual que representa la victoria de los Héroes Mayas Gemelos sobre los dioses del inframundo.

El sacrificio por decapitación se representa en el arte maya del período clásico, y a veces tuvo lugar después de que la víctima fuera torturada, golpeada, arrancada del cuero cabelludo, quemada o destripada de diversas formas. El sacrificio por decapitación se representa en relieves en Chichén Itzá en dos de los campos de baile (el Gran Campo de Baile y el Campo de Baile de Monjas). El mito de los Héroes Gemelos narrado en el Popol Vuh relata cómo uno de cada par de gemelos (los Héroes Gemelos mismos y su padre y tío) fue decapitado por sus oponentes en el juego de pelota.

La decapitación ha aparecido utilizando varios gestos en códices pictóricos. Algunas representaciones se representan como cabezas con sangre que fluye, antes de ser sostenidas por el cabello, cabezas colgadas boca abajo o con cuerdas que pasan a través de las mejillas o las fosas nasales, cabezas en postes o usadas como adorno, cuerpos sin cabeza y serpientes o sangre que fluye hacia arriba, la acción de decapitación en progreso o completada, o entierros de cráneo donde la mandíbula está articulada y quedan algunas vértebras. La importancia de las cabezas como símbolo puede haber sido influenciada ya en el período Olmeca Formativo y se usó como una forma de representar y honrar a dioses o gobernantes. En los jeroglíficos encontrados en Monte Albán, la evidencia se ve con representaciones de cabezas cortadas colgando boca arriba debajo de un glifo de lugar. Se cree que registran o denotan la conquista de aldeas por los gobernantes de Monte Albán o en un contexto astrológico, el glifo de lugar puede interpretarse como la Tierra, y la cabeza invertida como planetas o constelaciones que pasan en sus rotaciones. Durante el período Clásico, también se encontraron cabezas entre dos cuencos, lo que demuestra la continuidad y el desarrollo de las prácticas, además de implicar esfuerzos de veneración por el uso de cuencos. Las cabezas también se usaban para adornar. En Yaxchilán, hay evidencia de collares hechos con auriculares (cabezas encogidas) que cuelgan boca abajo sobre una figura importante. Este método de exhibición era muy probablemente útil para imágenes de guerra, o como trofeos para amenazar a los enemigos. Durante el período Clásico Tardío también vemos cabezas usadas en tocados y cinturones, representadas en murales en Bonampak y Yaxchilán. También se cree que las cabezas cortadas están asociadas con rituales relacionados con la agricultura, el nacimiento, la fertilidad y la muerte. Esto se ve en el Códice florentino con los rituales Tlacaxipehualiztli, donde se sacrificaba a Xilonen, la diosa del maíz tierno. Le arrancaron la cabeza, le arrancaron el corazón del pecho y luego se la ofrecieron al sol. El Códice Borgia representa el mayor número de decapitaciones, con 33 contados.

Extracción de corazóneditar

Las extracciones de corazón y el sacrificio han sido vistos como una»expresión religiosa suprema entre los antiguos mayas». La eliminación del corazón que aún latía, o a veces la autoinmolación, se consideraba una gran ofrenda y comida para los dioses. Al igual que cualquier ritual religioso moderno, se cree que la extracción tuvo múltiples pasos para la preparación y el respeto adecuado por los dioses. Comenzó con una dispersión de sangre extraída de la boca, la nariz, las orejas, los dedos o el pene, típicamente con una herramienta afilada hecha de hueso de animal, como la columna vertebral de una raya. Luego colocaron a la víctima en un altar de piedra o madera. A continuación, el acceso al corazón se lograría con una variedad de procedimientos y técnicas. La mayoría de estas técnicas se probaron mediante el examen de las lesiones post mortem en los huesos que rodean el corazón, como el esternón y las costillas. Los métodos incluyen esternotomía axial vertical, toracotomía transversal izquierda, esternotoracotamia bilateral transversal o acceso transdiafragmático. Lo más probable es que el acceso sea accesible desde debajo del diafragma, ya que esto permite un acceso fácil y no mucha obstrucción de los huesos. Las muescas, la segmentación y la fractura del esternón y las costillas defendieron esto. Después del acceso, el corazón fue expuesto a recuperación. Si se accede a través del esternón, las costillas se separan o se corta tejido si se accede a través del diafragma. La extracción real del corazón se continuaría cortando cualquier ligamento de unión con una herramienta bifacial. Finalmente, la ofrenda del corazón se llevaría a cabo con un posicionamiento especial o a través de la quema. En este momento, también se recogía sangre de la víctima. El ritual terminará con la mutilación del cuerpo, generalmente a través del desmembramiento o quemado. A continuación, deshacerse del cuerpo o reutilizarla para otros fines.

Durante el período posclásico (c. 900-1524), la forma más común de sacrificio humano era la extracción de corazón, influenciada por el método utilizado por los aztecas en el Valle de México; esto generalmente se llevaba a cabo en el patio de un templo, o en la cima del templo piramidal. El sacrificio fue despojado y pintado de azul, que era el color que representaba el sacrificio, y se le hizo usar un tocado de pico.

Cuatro asistentes pintados de azul que representan los cuatro Chaacs de los puntos cardinales estiraron el sacrificio sobre una piedra convexa que empujó el pecho de la víctima hacia arriba; Un funcionario conocido como nacom en la Relación de las cosas de Yucatán de Landa usó un cuchillo de sacrificio hecho de pedernal para cortar las costillas justo debajo del pecho izquierdo de la víctima y extraer el corazón que aún latía. El nacom luego pasó el corazón al sacerdote oficiante, o chilan, quien untó sangre sobre la imagen de la deidad del templo.

Dependiendo del ritual exacto, a veces los cuatro Chaacs arrojaban el cadáver por los escalones de la pirámide hasta el patio de abajo, donde lo desollaban los sacerdotes asistentes, excepto las manos y los pies. El chilan se quitaba su atuendo ritual y se vestía con la piel de la víctima del sacrificio antes de realizar una danza ritual que simbolizaba el renacimiento de la vida. Si se trataba de un guerrero notablemente valiente que había sido sacrificado, entonces el cadáver sería cortado en porciones y las partes serían devoradas por los guerreros asistentes y otros espectadores. Las manos y los pies fueron entregados a los chilenos que, si habían pertenecido a un cautivo de guerra, llevaban los huesos como trofeo. Las investigaciones arqueológicas indican que el sacrificio del corazón se practicaba ya en el período Clásico.

Sacrificio de Arroweditar

Algunos rituales involucraban el sacrificio siendo matado con arco y flechas. La víctima del sacrificio fue desnudada y pintada de azul y se le hizo usar una gorra con punta, de manera similar a la preparación para el sacrificio del corazón. La víctima estaba atada a una estaca durante una danza ritual y se extraía sangre de los genitales y se untaba sobre la imagen de la deidad que presidía. Se pintó un símbolo blanco sobre el corazón de la víctima, que sirvió como objetivo para los arqueros. Luego, los bailarines pasaron frente a la víctima del sacrificio, disparando flechas a su vez al objetivo hasta que todo el pecho se llenó de flechas.

El sacrificio con arco y flecha se registra en el Período Clásico (c. 250 – 900) y se representó con graffiti en las paredes del Templo Tikal II. Las Canciones de Dzitbalche son una colección de poemas mayas yucatecos escritos a mediados del siglo XVIII; dos poemas tratan sobre el sacrificio de flechas y se cree que son copias de poemas que datan del siglo XV, durante el período posclásico. La primera, llamada Flecha Pequeña, es una canción que llama al sacrificio a ser valiente y consolarse. El segundo se titula Danza del Arquero y es un ritual dedicado al sol naciente; incluye instrucciones para el arquero; el arquero recibe instrucciones sobre cómo preparar sus flechas y bailar tres veces alrededor del sacrificio. El arquero recibe instrucciones de no disparar hasta el segundo circuito, y de tener cuidado para asegurarse de que el sacrificio muera lentamente. En el tercer circuito, mientras aún baila, el arquero recibe instrucciones de disparar dos veces. Una escena similar se describe en los Anales de los Kaqchikel, donde un importante prisionero es atado a un andamio; el Kaqchikel guerreros de comenzar un ritual de sangre «danza» y procede a disparar le lleno de flechas. En el drama en lengua K’iche del Posclásico Tardío Rabinal Achi, un importante cautivo de guerra está atado a una estaca que representa el Árbol de Maíz mitológico y es sacrificado al ser disparado con flechas; el texto compara a los arqueros con los cazadores y el sacrificio con la caza.

Bloodlettingeditar

La sangre sirvió un propósito muy importante en la cultura maya. Se creía que contenía una «fuerza vital» o chu ‘lel que era requerida por fuerzas sobrenaturales. La sangre se ofrecía a los Dioses o deidades mediante el sacrificio automático de sangre. Los practicantes se cortaban o se perforaban a sí mismos con una variedad de herramientas, como punzones y agujas de hueso, cuchillas de obsidiana o espinas de maguey. La sangre se obtendría de áreas como orejas, mejillas, labios, fosas nasales, lengua, brazos, piernas y el pene. Tomar sangre de áreas como el pene era un símbolo de reproducción y fertilidad. Una vez que sangraba, la sangre se atrapaba en un artículo como papel de corteza, algodón, plumas de animales, y luego se quemaba para entregársela a los Dioses.

Sacrificio de animaleseditar

También se sacrificaban con frecuencia animales. Animales como codornices, pavos, ciervos y perros eran de uso común. Las codornices eran consideradas » limpias y puras «para los zapotecas, porque bebían agua de gotas de rocío, y no de fuentes de» agua sucia». Las especies utilizadas incluyen la codorniz Montezuma (Cyrtonyx montezumae) y la codorniz blanca Bob (Colinus virginianus). También hay evidencia de sacrificio de jaguares en Copán y Teotihuacán. Sus restos han llevado a los investigadores a creer que fueron utilizados para ritos funerarios de grandes líderes u otras ocasiones. Eran vistos como el» alter ego » de sus poderosos reyes chamanes.

Otros métodoseditar

Graffiti clásico tardío de una estructura enterrada bajo el Grupo G en Tikal representa un sacrificio atado a una estaca con las manos atadas detrás de la cabeza; la víctima fue destripada. En la ciudad clásica de Palenque, una mujer de unos veinte años fue enterrada viva para acompañar a un noble fallecido como ofrenda funeraria.

En el Cenote Sagrado de Chichén Itzá, la gente era arrojada al cenote en épocas de sequía, hambruna o enfermedad. El Cenote Sagrado es un sumidero natural erosionado de la piedra caliza local; tiene aproximadamente 50 metros (160 pies) de ancho y cae 20 metros (66 pies) a la superficie del agua, con el agua otros 20 metros (66 pies) de profundidad. Los lados del cenote son transparentes. El sacrificio humano se practicó hasta la conquista española de Yucatán, mucho después del declive de la ciudad.

A veces los sacrificios se ataban fuertemente en una pelota y se rebotaban en una recreación ritual del juego de pelota.

Algunas otras prácticas relacionadas con el sacrificio incluyen quemar vivas a las víctimas, bailar en la piel de una víctima despellejada, tomar trofeos de cabeza, canibalismo, beber agua de baño de un pariente fallecido y rociar sangre de sacrificio alrededor de santuarios.