Sacrifice humain dans la culture maya

Les anciens Mayas utilisaient diverses méthodes pour effectuer des sacrifices humains, telles que:

Décapitationmodifier

Des rituels importants tels que la dédicace de grands projets de construction ou l’intronisation d’un nouveau souverain nécessitaient une offrande sacrificielle humaine. Le sacrifice d’un roi ennemi était l’offrande la plus prisée, et un tel sacrifice impliquait la décapitation du souverain captif dans une reconstitution rituelle de la décapitation du dieu maya du maïs par les dieux de la mort mayas. En 738, le roi vassal K’ak’Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá captura son suzerain, Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil de Copán et quelques jours plus tard, il le décapita rituellement; de tels sacrifices royaux étaient souvent enregistrés en écriture maya avec le glyphe « événement de la hache ». La décapitation d’un roi ennemi peut avoir été effectuée dans le cadre d’un jeu de balle rituel reconstituant la victoire des Jumeaux Héros Mayas sur les dieux des enfers.

Le sacrifice par décapitation est représenté dans l’art maya de la période classique, et a parfois eu lieu après que la victime a été torturée, battue, scalpée, brûlée ou éventrée. Le sacrifice par décapitation est représenté sur des reliefs à Chichen Itza dans deux des ballcourts (le Great Ballcourt et le Monjas Ballcourt). Le mythe des Jumeaux Héros raconté dans le Popol Vuh raconte comment l’un de chaque paire de jumeaux (les Jumeaux Héros eux-mêmes et leur père et leur oncle) a été décapité par leurs adversaires au jeu de balle.

La décapitation est apparue en utilisant divers maniérismes dans les codex picturaux. Certaines représentations sont représentées comme des têtes avec du sang qui coule, avant d’être maintenues par les cheveux, des têtes suspendues en position renversée ou avec des cordes passant par les joues ou les narines, des têtes sur des poteaux ou portées comme parure, des corps sans tête et des serpents ou du sang qui coule vers le haut, l’action de décapitation en cours ou terminée, ou des sépultures crâniennes où la mandibule est articulée et où il reste quelques vertèbres. L’importance des têtes en tant que symbole peut avoir été influencée dès la période Olmèque formatrice et a été utilisée comme moyen de représenter et d’honorer des dieux ou des dirigeants. Sur les hiéroglyphes trouvés à Monte Alban, la preuve est vue avec des représentations de têtes coupées suspendues à l’envers sous un glyphe. Ceux-ci sont censés enregistrer ou désigner la conquête de villages par les dirigeants de Monte Alban ou dans un contexte astrologique, le glyphe du lieu peut être interprété comme la Terre, et la tête renversée comme des planètes ou des constellations passant dans leurs rotations. Pendant la période classique, des têtes ont également été trouvées entre deux bols, ce qui démontre la continuité et le développement ultérieur des pratiques, ainsi que des efforts de vénération par l’utilisation de bols. Les têtes étaient également utilisées pour la parure. Chez Yaxchilan, il y a des preuves de colliers faits de casques (têtes rétrécies) suspendus à l’envers sur une figure importante. Cette méthode d’affichage était très probablement utile pour les images de guerre ou comme trophées pour menacer les ennemis. À la fin de la période classique, nous voyons également des têtes utilisées sur des coiffes et des ceintures, représentées sur des peintures murales à Bonampak et à Yaxchilan. On pense également que les têtes coupées sont associées à des rituels impliquant l’agriculture, la naissance, la fertilité et la mort. Cela se voit dans le Codex florentin avec les rituels Tlacaxipehualiztli, où Xilonen, la déesse du maïs tendre, a été sacrifiée. Sa tête a été frappée et son cœur arraché de sa poitrine, puis offert au soleil. Le Codex Borgia représente le plus grand nombre de décapitations, avec 33 dénombrées.

Ablation du cœur

Les extractions de cœur et les sacrifices ont été considérés comme une « expression religieuse suprême chez les anciens Mayas ». L’enlèvement du cœur qui battait encore, ou parfois l’auto-immolation, était considéré comme une grande offrande et un repas pour les dieux. Comme tout rituel religieux moderne, on pense que l’extraction avait plusieurs étapes pour la préparation et le respect approprié des dieux. Cela a commencé par une dispersion du sang extrait de la bouche, du nez, des oreilles, des doigts ou du pénis, généralement avec un outil tranchant fabriqué à partir d’os d’animaux, comme une colonne vertébrale en raie. Ils ont ensuite placé la victime sur un autel en pierre ou en bois. Ensuite, l’accès au cœur serait réalisé avec une variété de procédures et de techniques. La plupart de ces techniques ont été prouvées par l’examen des blessures post-mortem sur les os entourant le cœur, tels que le sternum et les côtes. Les méthodes comprennent la sternotomie axiale verticale, la thoracotomie transversale gauche, la sternothoracotomie bilatérale transversale ou l’accès transdiaphragmatique. Très probablement, l’accès serait accessible par le dessous du diaphragme, car cela permettait un accès facile et peu de blocage des os. Les entailles, la segmentation et la fracture du sternum et des côtes ont toutes défendu cela. Après l’accès, le cœur a été exposé à la récupération. En cas d’accès par le sternum, les côtes seraient écartées ou les tissus seraient coupés en cas d’accès par le diaphragme. L’ablation proprement dite du cœur se poursuivrait alors en coupant les ligaments d’attache avec un outil bifacial. Enfin, l’offrande du cœur aurait lieu soit avec un positionnement spécial, soit par combustion. À ce moment, du sang serait également prélevé sur la victime. Le rituel se terminera par une mutilation du corps, généralement par démembrement, ou brûlé. Ils disposeraient alors du corps ou le réutiliseraient à d’autres fins.

Pendant la période postclassique (c. 900 – 1524), la forme de sacrifice humain la plus courante était l’extraction du cœur, influencée par la méthode utilisée par les Aztèques dans la vallée du Mexique; cela avait généralement lieu dans la cour d’un temple, ou au sommet du temple-pyramide. Le sacrifice était dépouillé et peint en bleu, qui était la couleur représentant le sacrifice, et était fait pour porter une coiffe à pointe.

Quatre préposés peints en bleu représentant les quatre Chaacs des directions cardinales ont étendu le sacrifice sur une pierre convexe qui a poussé la poitrine de la victime vers le haut; Un fonctionnaire appelé nacom dans la Relación de las cosas de Yucatán de Landa a utilisé un couteau sacrificiel en silex pour couper les côtes juste en dessous du sein gauche de la victime et retirer le cœur qui battait encore. Le nacom a ensuite transmis le cœur au prêtre officiant, ou chilan, qui a enduit de sang l’image de la divinité du temple.

Selon le rituel exact, les quatre Chaacs jetaient parfois le cadavre sur les marches de la pyramide jusqu’à la cour en contrebas, où il était écorché par des prêtres assistants, à l’exception des mains et des pieds. Le chilien retirait ensuite sa tenue rituelle et s’habillait dans la peau de la victime sacrificielle avant d’exécuter une danse rituelle qui symbolisait la renaissance de la vie. Si c’était un guerrier particulièrement courageux qui avait été sacrifié, alors le cadavre serait coupé en portions et des parties seraient mangées par les guerriers présents et d’autres spectateurs. Les mains et les pieds étaient donnés au chilien qui, s’ils avaient appartenu à un prisonnier de guerre, portait les os comme trophée. Les recherches archéologiques indiquent que le sacrifice du cœur était pratiqué dès la période classique.

Sacrifice de flèches

Certains rituels impliquaient que le sacrifice soit tué avec un arc et des flèches. La victime sacrificielle était dépouillée et peinte en bleu et devait porter une casquette à visière, de la même manière que pour la préparation au sacrifice du cœur. La victime était attachée à un pieu lors d’une danse rituelle et du sang était prélevé sur les organes génitaux et enduit sur l’image de la divinité présidant. Un symbole blanc a été peint sur le cœur de la victime, qui a servi de cible aux archers. Les danseurs sont ensuite passés devant la victime sacrificielle, tirant des flèches à tour de rôle sur la cible jusqu’à ce que toute la poitrine soit remplie de flèches.

Le sacrifice avec arc et flèche est enregistré dès la période classique (c. 250 – 900) et a été représenté avec des graffitis sur les murs du temple de Tikal II. Les chansons de Dzitbalche sont un recueil de poèmes mayas yucatèques écrits au milieu du XVIIIe siècle; deux poèmes traitent du sacrifice de flèches et on pense qu’ils sont des copies de poèmes datant du XVe siècle, pendant la période postclassique. La première, appelée Little Arrow, est une chanson appelant le sacrifice à être courageux et à se consoler. La seconde est intitulée Danse de l’archer et est un rituel dédié au soleil levant; elle comprend des instructions à l’archer; l’archer est instruit sur la façon de préparer ses flèches et de danser trois fois autour du sacrifice. L’archer est chargé de ne pas tirer avant le deuxième circuit et de veiller à ce que le sacrifice meure lentement. Sur le troisième circuit, tout en dansant, l’archer est chargé de tirer deux fois. Une scène similaire est décrite dans les Annales des Kaqchikels, où un prisonnier important est lié à un échafaudage; les guerriers Kaqchikels commencent une « danse du sang » rituelle et le tirent plein de flèches. Dans le drame en langue K’iche’ de la fin du postclassique Rabinal Achi, un captif de guerre important est attaché à un pieu représentant l’arbre de maïs mythologique et est sacrifié en étant abattu de flèches; le texte compare les archers aux chasseurs et le sacrifice au gibier.

Saignementmodifier

Le sang a servi un but très important dans la culture maya. On croyait qu’il contenait une « force vitale » ou chu ‘lel requise par des forces surnaturelles. Le sang était offert aux Dieux ou aux divinités par saignée auto-sacrificielle. Les pratiquants se coupaient ou se perçaient avec une variété d’outils tels que des alênes et des aiguilles en os, des lames d’obsidienne ou des épines maguey. Le sang serait obtenu à partir de zones telles que les oreilles, les joues, les lèvres, les narines, la langue, les bras, les jambes et le pénis. Prélever du sang dans des zones telles que le pénis était symbolique de la reproduction et de la fertilité. Une fois saigné, le sang serait pris sur un objet tel que du papier d’écorce, du coton, des plumes d’animaux, puis brûlé pour le livrer aux Dieux.

Sacrifice d’animauxmodiFier

Les animaux étaient aussi fréquemment sacrifiés. Les animaux tels que les cailles, les dindes, les cerfs et les chiens étaient couramment utilisés. Les cailles étaient considérées comme « propres et pures » pour les Zapotèques, car elles buvaient de l’eau à partir de gouttes de rosée, et non des sources « d’eau sale ». Les espèces utilisées comprennent la caille de Montezuma (Cyrtonyx montezumae) et la caille blanche (Colinus virginianus). Il existe également des preuves de sacrifice de jaguar à Copán et à Teotihuacan. Leurs restes ont conduit les chercheurs à croire qu’ils étaient utilisés pour des rites funéraires de grands dirigeants ou d’autres occasions. Ils étaient considérés comme « l’alter ego » de leurs puissants rois chamans.

Autres méthodeSdit

Un graffiti classique tardif d’une structure enterrée sous le Groupe G à Tikal représente un sacrifice lié à un bûcher avec les mains attachées derrière la tête; la victime a été éventrée. À la ville classique de Palenque, une femme d’une vingtaine d’années a été enterrée vivante pour accompagner un noble décédé en offrande funéraire.

Au Cénote sacré de Chichen Itza, des personnes ont été jetées dans le cénote pendant les périodes de sécheresse, de famine ou de maladie. Le Cénote sacré est un gouffre naturel érodé par le calcaire local; il mesure environ 50 mètres (160 pieds) de large et descend de 20 mètres (66 pieds) à la surface de l’eau, l’eau étant encore profonde de 20 mètres (66 pieds). Les côtés du cénote sont transparents. Le sacrifice humain a été pratiqué jusqu’à la conquête espagnole du Yucatán, bien après le déclin de la ville.

Parfois, les sacrifices étaient étroitement liés dans une balle et rebondissaient dans une reconstitution rituelle du jeu de balle.

D’autres pratiques liées au sacrifice incluent brûler les victimes vivantes, danser dans la peau d’une victime écorchée, prendre des trophées de tête, le cannibalisme, boire l’eau du bain d’un parent décédé et saupoudrer le sang sacrificiel autour des sanctuaires.