Una Mujer Que Agarra los Testículos de un Hombre Durante una Pelea, Su Mano Es Cortada
El término אח (ach) a menudo significa «hermano» o denota alguna forma de relación de parentesco en hebreo bíblico, pero la expresión איש ואייו (ish ve’achiv) es un uso idiomático mejor traducido como «uno al otro».»Ver, por ejemplo, Génesis 13:11; Joel 2:8; y Zacarías 7: 9, 10.
Mientras que el término איש (ish) generalmente denota a un hombre, en todos los casos en la Biblia hebrea en la que aparece con el singular femenino posesivo, se refiere al marido de una mujer. Véase, por ejemplo, Génesis 3:16; Lev 21:7; Núm 5:13; Juec 13:6; 1 Sam 1:8; 2 Sam 3:16; y 2 Reyes 4: 9.
El verbo utilizado para describir la acción de la mujer, h en el hiphilil, puede significar agarrar, agarrar, agarrar o agarrar. No implica necesariamente daño físico por el acto de agarrar o agarrar, pero sí parece implicar el uso de un agarre firme. Para ejemplos, véase la nota 29.
Literalmente, » Tu ojo no se compadecerá.»Esta traducción de estos versículos es mía. La traducción del NJPS dice: «Si dos hombres se pelean entre sí, y la esposa de uno se acerca para salvar a su esposo de su antagonista y extiende su mano y lo agarra por sus genitales, le cortarás la mano; no tengas piedad.»Todas las demás citas de la Biblia Hebrea en este artículo son de la traducción de NJPS con ajustes.
La LXX traduce τνν διδύμων αττοῦ «sus gemelos», intercambiando un eufemismo por otro, pero el Pentateuco samaritano lee בבשרו, «su carne», que cambia la ley por completo.
A menudo tiene el sentido de cortar y cortar en pedazos. Además de los usos mencionados anteriormente, in en la piel puede significar «cortar» (hilo en Éxodo 39:3; un cordón en Salmos 129:4); cortar (usado en 2 Kgs 16:17; 18: 16; y 24:13 en referencia a objetos y decoraciones en el Templo hechos con metales preciosos, cortados o recortados o despojados de esos metales preciosos); cortados o rotos por la mitad (Sal 46:10); y cortados o cortados en pedazos (2 Crón 28: 24).
Véase Juec 1: 6-7 (pulgares y dedos gordos) y 2 Sam 4:12 (manos y pies).
También se utiliza para objetos curvos, doblados u huecos, como implementos o utensilios curvos (Éxodo 25:29 y Números 7:86); el hueco o el bolsillo de una honda (1 Sam 25:29); y el mango de un cerrojo de puerta (Cant 5:5). A menudo כף se usa en contextos relacionados con poner algo en las manos de alguien (Éxodo 8:27, 28 y Números 5:18; 6:19), puñados de algo (Levítico 9:17 y 1 Re 17:12), aplaudir (Números 24:10; 2 Re 11:12; Ezequiel 6:11; y Salmos 47:2), y agarrar o agarrar algo (Ezequiel 21:16 y Ezequiel 29:7, ambos con el verbo תשש). También se usa un par de veces para referirse a la planta (empeine, que es la parte curva) del pie (generalmente expresado como ר רלל).
י y יד se usan juntos en el mismo versículo como sinónimos en Génesis 40:11; Éxodo 4:4; Ezequiel 21:16; y Sal 18:1, y se colocan en paralelismo poético en Isa 62:3; Jer 15:21; Sal 71:4; Prov 10:4; y Prov 31: 19, 20. En ninguno de estos casos parece haber distinción alguna entre י y יד en términos de significado. Sandra Jacobs, El Cuerpo como propiedad: Desfiguración física en la Ley Bíblica, LHBOTS 582 (Bloomsbury T& T Clark, 2014), 165, 171-172, cuestiona la traducción de כף aquí como mano, señalando que כף a menudo se refiere a la palma de la mano, tal vez ese sea el sentido aquí, lo que indicaría una amputación parcial de la mano (tal vez preservando el pulgar). Si bien este podría ser el caso, este tipo de amputación no es objeto de pruebas en el antiguo Cercano Oriente. Dado que כף y יד se usan comúnmente como sinónimos en el mismo verso o conjunto de versos, el significado más probable aquí para here aquí es simplemente mano.
Ha habido algunas otras sugerencias, bastante creativas, para el castigo que dependen de diferentes traducciones de קצץ y כף. Lyle Eslinger, «El caso de una Luchadora Inmodesta en Deuteronomio 25: 11-12», VT 31 (1981): 269-81, se traduce Gen como «cortar» y term como un término para los genitales, basado en lo que él afirma son otros dos usos de Gen para los genitales en otros lugares: Gen 32:26, 33, donde se refiere al escroto, y Cant 5:5, donde (eufemísticamente) se refiere a los labios. Sobre la base de esta traducción, sugiere que el castigo de la esposa es la mutilación genital en forma de circuncisión femenina. Jerome Walsh, » La Cortarás … ¿Palma? Una revisión de Deuteronomio 25: 11-12, » JSS 49.1 (2004): 47-58, propone que cut en este contexto debe traducirse como cortar o afeitarse (pelo), y que refers se refiere a la región pélvica general (ingle), y por lo tanto el castigo de la mujer es la humillación pública a través del afeitado de su área púbica. Ninguna de estas sugerencias de traducción ha ganado un amplio número de seguidores. Para un análisis astuto y crítica de ambos, ver Sandra Jacobs, «Instrumental Talion in Deuteronomic Law,» ZABR 16 (2010): 263-278 .
La traducción es de Martha T. Roth (ed.). Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor, SBLWAW 6 (Atlanta: Scholars Press, 2ª ed., 1997), 156 a 57, con ligeros ajustes. Las elipses indican las partes faltantes del texto. Para una discusión detallada de qué parte del cuerpo podrían haber indicado las elipses finales, ver Jacobs, «Instrumental Talion in Deuteronomic Law,» 272-274. Jacobs analiza todas las opciones que varios académicos han sugerido (ojos, senos, pezones, dedos, pulgares) y concluye basándose en la evidencia disponible de que los dedos o pulgares son la opción más probable.
Un caso de un registro de juicio en Nuzi que data del siglo XV a. C. también implica que una mujer cometa lo que podría ser una ofensa similar y también incluye un castigo que implica cortarse un dedo. Se trata de la esposa de un esclavo que intervino en una pelea para ayudar a uno de los hombres involucrados (que puede ser o no su marido), y puso su mano sobre el aḥu de uno de los otros hombres que luchaban y sacó sangre, aparentemente hiriéndolo al menos hasta cierto punto en esa área. Ella es llevada a la corte, y después del testimonio de cuatro testigos en su contra, es encontrada culpable después de negarse a someterse a la prueba del juramento de los dioses, y el juez decreta que se pague una multa como compensación al hombre que agredió por su lesión, y también busca el consentimiento de su amo para cortarle el dedo. No está claro si cortarle el dedo es un castigo adicional, o si su amo tenía la opción de elegir entre la compensación y la mutilación. Cuán similar es este caso a la LMA A 8 y Deut 25:11-12 depende de la traducción de aḥu, el término usado para denotar la parte del cuerpo que fue herida. Cuando aḥu se usa para referirse a una parte del cuerpo humano, generalmente denota el brazo, y ocasionalmente el lado del cuerpo. Cyrus H. Gordon, » Un nuevo paralelo Acadio al Det. 25: 11-12, » JPOS 15 (1935): 29-34, afirma que el término también se puede usar como eufemismo para los genitales, y que así es como se usa aquí. Sin embargo, el uso de aḥu como eufemismo para los genitales no está atestiguado en ningún otro lugar, por lo que es difícil aceptar la lectura de Gordon. Si aḥu aquí se refiere al brazo del hombre, una parte del cuerpo donde sería fácil extraer sangre durante una pelea (en contraste con los genitales), entonces es un caso simple de asalto, y el castigo encaja bien con la forma en que se trata el asalto en las Leyes Asirias Medias, pero no arroja luz sobre Deuteronomio 25:11-12. Sin embargo, nos dice que cortar los dedos se consideraba un castigo apropiado para el asalto de una mujer contra un hombre en algunos casos en el medio cultural antiguo más grande del Cercano Oriente, y puede indicar que en algunos casos la gente puede haber tenido la opción de elegir entre una compensación monetaria y la mutilación, pero es difícil de decir, ya que en este caso el juez puede haber estado tratando de castigar a la mujer con ambos. La sugerencia de Gordon de que aḥu podría ser un eufemismo para «privados» se basa en gran medida en Deut 25:11-12 y MAL A 8 (ver n. 6 en las notas de Gordon sobre su traducción, 32-33), y por lo tanto su lógica es más bien circular. Sobre la gama de usos del término aḥu, véase CAD, vol. A, part 1, 205-210.
También cabe señalar las leyes anteriores y posteriores a la LMA A 8. La anterior (MAL A 7) condena a una mujer que golpea a un hombre a una multa y a una paliza. Por lo tanto, hay algo acerca de las mujeres que agreden a los hombres que se destaca tanto en la LMA A 7 como en la 8. La siguiente (MAL A 9) es un poco difícil de leer en partes, pero parece dirigirse a un hombre que ataca a una mujer (posiblemente casada). Si pone una mano sobre ella, es castigado con la pérdida de este dedo. Si la besa, uno de sus labios se corta. Jacobs,» Talión Instrumental en la Ley deuteronómica», 271-275, identifica los castigos en MAL A 7,8, y 9 como talión instrumental: el órgano infractor es el lugar de castigo en los tres casos, tal como es el caso en Deut 25:11-12. Para una traducción de estos textos, véase Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor, 156-157.
Las traducciones en la Septuaginta y el Targumim también reflejan un entendimiento de que cortar la mano de la mujer era el castigo. La traducción de la primera mitad del v. 12 en la Septuaginta es ἀποκόψεις τνν χερρα αττςς , » Le cortarás la mano.»El verbo ἀποκόψεις se usa comúnmente en casos de cortar y cortar, y en algunos otros casos se usa específicamente en contextos de cortar extremidades. La palabra χερρα es la palabra común para mano, el equivalente de יד en la Biblia hebrea. Véase LSJ, 100. Targum Onqelos hace la mujer frase como «deberá cortar su mano» (ותקוץ ית ידה) y Targum Pseudo-Jonathan como «deberá cortar su mano hasta la muñeca» (ותקטעון ית פיסת ידה, siguientes M. Jastrow, Diccionario de la Targumim, Talmud Babli, Yerushalmi, y Midrashic Literatura , 1168 en la traducción de פיסת ידה).
Este es su nombre en MSS Munich 95 y Vaticano 116 (donde es R. Judah ben R. Dostai). Las ediciones impresas tienen a R. Dostai ben Judah.
Gersonides es una excepción aquí en que interpreta la frase como mutilación, aunque también permite circunstancias atenuantes. Sobre Rashí, Ibn Ezra y Gersónides sobre este versículo, véase Carasik, The Commentators’ Bible, 169.
Este es el texto tal y como aparece en MSS Paris 176 y Frankfurt 150 y otras ediciones. MS Paris 177 añade las palabras ואאשר לא תולל להציל המו מ מהה, » cuando no puedes salvar a quien está en su mano.»(La información de MS está tomada del sitio web de AlHaTorah.) Esta última frase sigue la interpretación de R. Judah ibn Balaam (ver más abajo) y puede haber sido añadido por un escriba incómodo con la implicación de la interpretación de ibn Ezra.
Aunque si la mujer sufre una lesión adicional más allá del aborto espontáneo, se convierte en un caso de lex talionis, aunque la pena exacta es esquiva. Ver discusión en Sandra Jacobs, » Deathblows to a Pregnant Woman: What Restitution Was Required?»TheTorah (2020). Algunas correlaciones entre Deuteronomio 25:11-12 y Éxodo 21: 22-25 son notables: Ambas leyes se abren con la misma redacción (כי ינוו אנשים, «si los hombres están peleando») y ambas abordan lesiones (o lesiones potenciales) que se relacionan con la pérdida o posible pérdida potencial de descendencia causada por esa situación. Sin embargo, hay varias diferencias significativas. Deuteronomio 25:11-12 no dice que el hombre sufrió daño físico, mientras que la mujer en Éxodo 21: 22-25 sufre un aborto espontáneo. Por el aborto espontáneo en sí, si ese es el único daño causado, el castigo es simplemente una compensación financiera. La mujer en Deuteronomio 25: 11-12, sin embargo, sufre la pérdida de su mano. Mientras que la intención de la esposa está clara en la ley en Deuteronomio, no está claro de la descripción si el hombre que hirió a la mujer embarazada intentó dañar, o si fue por accidente, o si ella trató de intervenir o solo fue un espectador.
Números 35: 31, al prohibir el uso de tal pago en el caso de un asesinato, revela que en otros casos la compensación monetaria era una opción.
Otros casos en los que ocurre la amonestación «no mostrar compasión» (todos los cuales están en Deuteronomio) implican penas severas (la pena de muerte en Deuteronomio 13: 9 y 19: 13; y la posibilidad de la pena de muerte en Deut 19: 21) sin mencionar el pago de dinero como alternativa.
Traducido del árabe por Ma’aravi Peretz.
Es probable que este sea el significado de la Tanna Qama (primera opinión) en el Deuteronomio 293 de Sifrei; el texto habla de «salvarla», pero esto puede derivar de un escriba que malinterpreta el derasha y lo ajusta del original «salvarlo».»
וקצתה את כפה—מלמד שאתה חייב להציל(ה) בכפה. מנין אם אין אתה יכול להציל אות(ה) בכפה הציל(ה) בנפשה? תלמוד לומר לא תחס עינך.
«Córtale la mano»: Esto enseña que debes salvarla a expensas de su mano. ¿Cómo sabes que si no puedes salvarla a expensas de su mano, puedes salvarla a expensas de su vida? El texto dice » No muestres piedad.»
El texto tal como está tiene poco sentido, ya que ella no es la que está en peligro; corregir el texto a «él» en estos casos produce la posición de R. Judah ibn Balaam y Maimónides. Tal vez el hecho de que aparezcan derashot similares en el caso de violación (permiso para matar al violador si es necesario) causó la confusión aquí.
Traducción de Eliyahu Touger (Nueva York: Moznaim Publishing Corporation, 1997).
O, en el caso de Deut 19:21 en el que el delito es dar falso testimonio, el daño potencial. El principio de lex talionis, también llamado justicia de represalia, se describe en Éxodo 21:23-25; Lev 24:19-20; y Deut 19:21. Para una discusión de cómo se aplica este principio tanto en la ley bíblica como en la narrativa, ver Jacobs, El Cuerpo como propiedad, 68-127.
Jacobs, «Instrumental Talion in Deuteronomic Law,» 269. Da crédito a Bernard Jackson por sugerir este término mientras supervisaba su investigación doctoral en la Universidad de Manchester (n. 41).
Esta explicación de la relación entre el castigo y el crimen es la más favorecida por los estudiosos contemporáneos. Para un estudio de textos bíblicos, antiguos del Cercano Oriente y postbíblicos que aplican este principio, ver Yael Shemesh, «Punishment of the Offending Organ in Biblical Literature», VT 55.3 (2005): 343-365. Los ejemplos incluyen el número 5:11-31 (si la mujer ha cometido adulterio, las aguas afectarán su » muslo «y » vientre».»En este caso, ambos términos probablemente se refieren a sus órganos reproductivos, los mismos órganos por los que pecó); 1 Re 13:4 (la mano ofendedora de Jeroboam está seca); Sal 31:19 (el salmista desea que los labios mentirosos se queden sin habla); Prov 30:17 (el ojo que se burla de un padre o se burla de obedecer a una madre será arrancado por cuervos y comido por aves de rapiña); y Job 31:21-22 (Job declara, en una forma de auto-imprecación, que si ha levantado una mano contra el huérfano, deje que su hombro se disloce y su brazo se rompa). Hay cuatro casos en las Leyes de Hammurabi en los que se corta la mano, como órgano infractor (LH 195, para un hijo que golpea a su padre; LH 218, para un médico que causó la muerte de un paciente o le destruyó el ojo, LH 226, para un barbero que se afeita el mechón de pelo del esclavo de un esclavo sin el consentimiento del propietario, y LH 253, para alguien que roba semillas y forraje después de ser contratado para cultivar un campo).
Eslinger, «The Case of an Immodest Lady Wrestler», 277-281, ofrece una variación de este enfoque, argumentando que la ofensa de la mujer fue cometer un acto de intervención injusta en una pelea al emplear un movimiento «debajo del cinturón». Él ve esta ley como resultado de las reflexiones del autor sobre Gen 32, 25-33, en la que Jacob y una entidad divina están luchando, y uno, cuando ve que está perdiendo, recurre a un movimiento encubierto contra su oponente para obtener la ventaja. Eslinger argumenta que Jacob es el que cometió el movimiento encubierto, no la entidad divina (que es, con mucho, la interpretación más común), y que esta ley es la crítica de los autores deuteronómicos de que Jacob usó un método tan encubierto para obtener la ventaja, y una forma de desalentar a su audiencia de emular las tácticas de Jacob.
Esto implicaría no solo ser excluido de ciertas reuniones religiosas, sino también ser excluido de la reunión pública, lo que significa perder ciertos derechos y privilegios asociados con la ciudadanía. Ver Jeffrey Tigay, Comentario de la Torá de JPS: Deuteronomio (Filadelfia, JPS, 1996), 209-211, para una discusión del significado de la Asamblea de YHWH en el antiguo Israel y todas las implicaciones para un hombre que está excluido de ella. De manera similar, Lev 21:17-23 enumera los defectos físicos que descalificarían a un varón de la línea sacerdotal de funcionar como sacerdote (de acercarse al altar, haciendo sacrificios), lo que incluye testículos aplastados (v.20). Ver también, David Glatt-Gilad, «La prohibición de unirse a la Asamblea del Señor», TheTorah (2015).
En varios casos, se agarran partes del cuerpo (manos en Gen 19.16; Isa 4:1; 41:13; y Jer 31:32, y pies en 2 Kgs 4: 27) sin indicación de daño. En los casos en la Biblia donde el daño físico o el daño está relacionado con el aferramiento, ese daño o daño es anotado por descriptores adicionales. Véase, por ejemplo, Deut 22: 25; Juec 19.25; 1 Sam 15.27; 17.35; 2 Sam 1:11; 2.16; 13:11; y 2 Kilos 2,12.
John H. Elliott, » Deuteronomio-Invasión Vergonzosa de Partes Vergonzosas. Deut 25:11-12 y Eufemismo Bíblico en el Antiguo Israel, » en El Antiguo Testamento en Su Contexto Social, ed. Phillip F. Essler (Minneapolis: Fortress, 2006), 161-176 proporciona una larga lista de eufemismos bíblicos utilizados para los genitales masculinos y femeninos.
Véase, por ejemplo, Gen 9: 20-27; 2 Sam 6:20; Isa 47:3; Jer 13:26; Ezeq 16:36-37; 23:10; y Nah 3:5. Para un estudio en profundidad de la vergüenza en la Biblia Hebrea (con un enfoque en los textos proféticos), ver Johanna Stiebert, The Construction of Shame in the Hebrew Bible: The Prophetic Contribution, JSOTSup 346 (Londres: Sheffield Academic Press, 2002).
John Elliott ve el comportamiento de la mujer como una violación atroz de los límites de género que no solo humilla al hombre, sino que trae una profunda vergüenza a todos los involucrados. La esposa » transgredió el espacio masculino y violó los límites físicos de un hombre que no era su esposo o pariente.»El esposo permitió que su esposa se involucrara en este comportamiento y no solo necesitaba, sino que aceptó su ayuda en una situación en la que las mujeres no deberían interferir, y el otro hombre permitió que «una mujer ‘inferior’ se aprovechara de él agarrando sus ‘joyas familiares’, golpeándolo de rodillas con su agarre de cascanueces y violando su sanctum sanctorum.»Elliott,» Deuteronomy, » 172-173.
Philo, The Special Laws, 3.31.169-172, 173-175, trans. F. H. Colson, Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard Univ. Press, 1937), 7.583-585. Filón continúa su discusión de la importancia de la modestia hablando de cómo los hombres y las mujeres deben evitar ver al otro sexo desvestido, agregando:
Seguramente, entonces, si es censurable para ellos usar su vista, sus manos son mucho más culpables. Porque los ojos a menudo se toman libertades y nos obligan a ver lo que no deseamos ver, pero las manos están clasificadas entre las partes que mantenemos en sujeción, y prestan servicio obediente a nuestras órdenes.
Philo, Las Leyes Especiales, 3.31.176-177. Colson, Philo, 585-587. Para una discusión sobre el tratamiento de Philo hacia las mujeres, ver Dorothy I. Sly, Philo’s Perception of Women, Brown Judaic Studies 290 (Atlanta: Scholar’s Press, 2020). Para una discusión de cómo Filón trata con otra ley de la Torá sobre el género, vea mi, «La prohibición del travestismo», TheTorah (2018).
Sobre la costumbre del Levirato en general y Deut 25: 5-10 en particular, ver Tigay, Deuteronomio, 231-234 y 482-483. Para una perspectiva de esta práctica dentro del contexto más amplio de la ley bíblica (incluyendo los intentos en las fuentes Sacerdotales y de Santidad para poner fin a la práctica), ver al Dr. Hacham Isaac S. D. Sassoon, «El repudio sacerdotal del Yibbum», TheTorah (2016).
El rabino Ovadia ben Jacob Sforno, en su comentario sobre Deuteronomio (ad loc), amplía esta conexión, afirmando que la última ley reacciona a la primera limitando la libertad de una mujer para avergonzar a un hombre en público solo a ḥalitza.
Nota del editor: Para ver algunas de estas leyes, vea Cynthia Edenburg,» Deuteronomy’s Uncompromising Demand for Women’s Sexual Fidelity», TheTorah (2014).
Nota del editor: Para más información sobre este punto de vista en la Biblia, ver Joel S. Baden, » Dios abrió su vientre: La Concepción Bíblica de la Fertilidad», TheTorah (2017).
Steffan Mathias, «Reproducing Torah: Human and Divine Sexuality in the Book of Deuteronomy,» Sexuality and Law in the Torah, LHBOTS 675 (ed. Hilary Lipka y Bruce Wells, Bloomsbury T & T Clark, 2020), 217-238 .