Eine Frau, die die Hoden eines Mannes während eines Kampfes ergreift, ihre Hand wird abgeschnitten

Der Begriff 体ח (ach) bedeutet oft „Bruder“ oder bezeichnet eine Form von Verwandtschaftsbeziehung im biblischen Hebräisch, aber der Ausdruck בישグיחיו (ish ve’achi) ist eine idiomatische Verwendung, die am besten als „einander“ übersetzt wird.“ Siehe z.B. Gen 13:11; Joel 2:8; und Sach 7:9, 10.

Während der Begriff ביש (ish) im Allgemeinen einen Mann bezeichnet, bezieht er sich in der hebräischen Bibel, in der er mit dem weiblichen Singular-Possessiv erscheint, auf den Ehemann einer Frau. Siehe z.B. Gen 3:16; Lev 21:7; Num 5:13; Judg 13:6; 1 Sam 1:8; 2 Sam 3:16; und 2 Kgs 4:9.

Das Verb, das verwendet wird, um die Handlung der Frau zu beschreiben, חזק im Hipʿil, kann bedeuten, zu ergreifen, zu ergreifen, zu ergreifen oder zu ergreifen. Es bedeutet nicht unbedingt körperlichen Schaden durch Greifen oder Greifen, aber es scheint die Verwendung eines festen Griffs zu beinhalten. Beispiele finden Sie in Anmerkung 29.

Wörtlich: „Dein Auge wird sich nicht erbarmen.“ Diese Übersetzung dieser Verse ist meine eigene. Die NJPS Übersetzung liest, „Wenn zwei Männer miteinander in einen Kampf geraten, und die Frau eines kommt herauf, um ihren Mann vor seinem Gegner zu retten, streckt ihre Hand aus und packt ihn an seinen Genitalien, du sollst ihr die Hand abschneiden; Zeig kein Mitleid.“ Alle anderen Zitate aus der hebräischen Bibel in diesem Artikel stammen aus der NJPS-Übersetzung mit Anpassungen.

Die LXX übersetzt τῶν διδύμων αὐτοῦ „seine Zwillinge“ und tauscht einen Euphemismus gegen einen anderen aus, aber der Samariter-Pentateuch liest בבשרו, „sein Fleisch“, was das Gesetz vollständig ändert.

Oft hat es das Gefühl, abzuschneiden und in Stücke zu schneiden. Zusätzlich zu den oben genannten Verwendungen kann קצץ im Piel „schneiden“ bedeuten (Faden in Exod 39: 3; eine Schnur in Ps 129: 4); abgeschnitten (verwendet in 2 Kgs 16: 17; 18:16; und 24:13 in Bezug auf Gegenstände und Dekorationen im Tempel aus Edelmetallen, die entweder abgeschnitten oder beschnitten oder von diesen Edelmetallen befreit wurden; schneiden oder halbieren (Ps 46: 10); und zerschneiden oder in Stücke schneiden (2 Chron 28: 24).

Siehe Richter 1:6-7 (Daumen und große Zehen) und 2 Sam 4:12 (Hände und Füße).

Es wird auch für gebogene, gebogene oder ausgehöhlte Gegenstände verwendet, wie z. B. gebogene Geräte oder Utensilien (Exod 25: 29 und Num 7: 86); die Mulde oder Tasche einer Schlinge (1 Sam 25: 29); und der Griff eines Türriegels (Cant 5: 5). Oft wird כף in Kontexten verwendet, die sich darauf beziehen, jemandem etwas in die Hände zu legen (Exod 8: 27, 28 und Num 5: 18; 6: 19), Hände voll von etwas (Lev 9: 17 und 1 Kg 17: 12), Hände zusammen klatschen (Num 24: 10; 2 Kg 11: 12; Hesekiel 6: 11; und Ps 47: 2) und etwas greifen oder greifen (Hesekiel 21: 16 und Hesekiel 29: 7, beide mit dem Verb ( ת). Es wird auch einige Male verwendet, um sich auf die Sohle (Spann, der gekrümmte Teil) des Fußes zu beziehen (normalerweise ausgedrückt als כףグגל).

כף und 体ד werden zusammen im selben Vers als Synonyme in Gen 40:11; Exod 4:4; Hesekiel 21:16; und Ps 18:1, und Sie sind in poetischer Parallelität in Isa 62:3; Jer 15:21; Ps 71:4; Prov 10:4; und Prov 31:19, 20. In keinem dieser Fälle scheint es einen Unterschied zwischen כף und י י in Bezug auf die Bedeutung zu geben. Sandra Jacobs, The Body as Property: Physical Disfiguration in Biblical Law, LH, 582 (Bloomsbury T& T Clark, 2014), 165, 171-172, hinterfragt die Übersetzung von כף hier als Hand und weist darauf hin, dass כף sich oft auf die Handfläche bezieht, vielleicht ist das hier der Sinn, der auf eine teilweise Handamputation hindeuten würde (vielleicht den Daumen erhalten). Während dies der Fall sein könnte, ist diese Art der Amputation im alten Nahen Osten nicht getestet. In Anbetracht der Tatsache, dass כף und י commonly häufig als Synonyme in demselben Vers oder Satz von Versen verwendet werden, ist die wahrscheinlichste Bedeutung hier für כף hier einfach Hand.

Es gab ein paar andere, ziemlich kreative Vorschläge für die Bestrafung, die von verschiedenen Übersetzungen von hingeצץ und כף abhängen. Lyle Eslinger, „Der Fall einer unbescheidenen Wrestlerin in Deuteronomium 25: 11-12“, VT 31 (1981): 269-81, übersetzt קצץ als „abschneiden“ und כף als Begriff für Genitalien, basierend auf dem, was er behauptet, sind zwei andere Verwendungen von כף für Genitalien an anderer Stelle: Gen 32: 26, 33, wo es sich auf den Hodensack bezieht, und Gen 5: 5, wo es sich (euphemistisch) auf die Schamlippen bezieht. Basierend auf dieser Übersetzung schlägt er vor, dass die Strafe der Frau die Genitalverstümmelung in Form der weiblichen Beschneidung ist. Jerome Walsh: „Du sollst sie abschneiden … Palme? Eine erneute Prüfung von Deuteronomium 25: 11-12 „, JSS 49.1 (2004): 47-58, schlägt vor, dass קצץ in diesem Zusammenhang übersetzt werden sollte als Schneiden oder Rasieren (Haare), und dass כף bezieht sich auf die allgemeine Beckenregion (Leiste), und somit ist die Bestrafung der Frau öffentliche Demütigung durch Rasieren ihres Schambereichs. Keiner dieser Übersetzungsvorschläge hat eine breite Anhängerschaft gewonnen. Für eine kluge Analyse und Kritik beider siehe Sandra Jacobs, „Instrumental Talion in Deuteronomic Law“, ZABR 16 (2010): 263-278 .

Die Übersetzung stammt von Martha T. Roth (Hrsg.). Rechtssammlungen aus Mesopotamien und Kleinasien, SBLWAW 6 (Atlanta: Scholars Press, 2. Aufl., 1997), 156-57, mit leichten Anpassungen. Die Ellipsen zeigen fehlende Teile des Textes an. Für eine detaillierte Diskussion darüber, welchen Körperteil die endgültigen Ellipsen angezeigt haben könnten, siehe Jacobs, „Instrumental Talion in Deuteronomic Law“, 272-274. Jacobs diskutiert alle Optionen, die verschiedene Wissenschaftler vorgeschlagen haben (Augen, Brüste, Brustwarzen, Finger, Daumen) und schließt auf der Grundlage der verfügbaren Beweise, dass Finger oder Daumen die wahrscheinlichste Option sind.

Ein Fall aus einem Gerichtsprotokoll in Nuzi aus dem 15. Jahrhundert v. u.Z. beinhaltet auch eine Frau, die eine ähnliche Straftat begeht, und beinhaltet auch eine Bestrafung, die das Abschneiden eines Fingers beinhaltet. Es handelt sich um die Frau eines Sklaven, der in einen Kampf eingegriffen hat, um einem der beteiligten Männer zu helfen (der möglicherweise ihr Ehemann ist oder nicht), und sie legte ihre Hand auf das Aḥu eines der anderen kämpfenden Männer und zog Blut, was ihn anscheinend zumindest teilweise in diesem Bereich verletzte. Sie wird vor Gericht gebracht, und nach Aussage von vier Zeugen gegen sie, Sie wird für schuldig befunden, nachdem sie sich geweigert hat, sich der Tortur des Göttereides zu unterziehen, und der Richter beschließt, dass dem Mann, den sie angegriffen hat, eine Geldstrafe als Entschädigung gezahlt werden muss seine Verletzung, und er sucht auch die Zustimmung ihres Meisters, ihr den Finger abzuschneiden. Es ist nicht klar, ob das Abschneiden ihres Fingers eine zusätzliche Strafe ist oder ob ihr Meister die Möglichkeit hatte, zwischen Entschädigung und Verstümmelung zu wählen. Wie ähnlich ist dieser Fall MAL A 8 und Deut 25:11-12 hängt von der Übersetzung von aḥu ab, dem Begriff, der verwendet wird, um den verletzten Körperteil zu bezeichnen. Wenn ein Mcu verwendet wird, um sich auf ein menschliches Körperteil zu beziehen, bezeichnet es im Allgemeinen den Arm und gelegentlich die Seite des Körpers. Cyrus H. Gordon, „Eine neue akkadische Parallele zu Det. 25: 11-12“, JPOS 15 (1935): 29-34, behauptet, dass der Begriff auch als Euphemismus für Genitalien verwendet werden kann und dass er hier so verwendet wird. Die Verwendung von aḥu als Euphemismus für Genitalien ist jedoch nirgendwo anders belegt, so dass es schwierig ist, Gordons Lektüre zu akzeptieren. Wenn sich ein Tau hier auf den Arm des Mannes bezieht, einen Körperteil, an dem es leicht wäre, während eines Kampfes Blut zu entnehmen (im Gegensatz zu den Genitalien), dann ist es ein einfacher Fall von Körperverletzung, und die Bestrafung passt gut zu der Art und Weise, wie Körperverletzung behandelt wird in den mittelassyrischen Gesetzen, aber es wirft kein Licht auf Deut 25: 11-12. Es sagt uns jedoch, dass das Abschneiden von Fingern in einigen Fällen im größeren kulturellen Milieu des alten Nahen Ostens als angemessene Strafe für den Angriff einer Frau gegen einen Mann angesehen wurde, und es kann darauf hindeuten, dass in einigen Fällen Menschen die Wahl zwischen Geldentschädigung und Verstümmelung hatten, aber es ist schwer zu sagen, da in diesem Fall der Richter versucht haben könnte, die Frau mit beiden zu bestrafen. Gordons Vorschlag, dass aḥu ein Euphemismus für „Soldaten“ sein könnte, basiert stark auf Deut 25: 11-12 und MAL A 8 (siehe n. 6 in Gordons Notizen zu seiner Übersetzung, 32-33), und somit ist seine Logik eher kreisförmig. Über den Bereich der Verwendungen des Begriffs aḥu, siehe CAD, vol. EIN, Teil 1, 205-210.

Die Gesetze vor und nach MAL A 8 sind ebenfalls erwähnenswert. Der vorherige (MAL A 7) verurteilt eine Frau, die einen Mann schlägt, zu einer Geldstrafe und einer Prügelstrafe. So, Es gibt etwas an Frauen, die Männer angreifen, das sowohl in MAL A hervorgehoben wird 7 und 8. The one after (MAL A 9) ist in Teilen etwas schwer zu lesen, scheint aber einen Mann anzusprechen, der eine (möglicherweise verheiratete) Frau angreift. Wenn er eine Hand auf sie legt, wird er mit dem Verlust dieses Fingers bestraft. Wenn er sie küsst, wird einer seiner Lippen abgeschnitten. Jacobs, „Instrumental Talion in Deuteronomic Law“, 271-275, identifiziert die Strafen in MAL A 7,8 und 9 als instrumental Talion: Das beleidigende Organ ist der Ort der Bestrafung in allen drei Fällen, genau wie es der Fall ist in Deut 25: 11-12. Für eine Übersetzung dieser Texte siehe Roth, Law Collections from Mesopotamia and Asia Minor, 156-157.

Die Übersetzungen in der Septuaginta und Targumim spiegeln auch das Verständnis wider, dass das Abschneiden der Hand der Frau die Strafe war. Die Übersetzung der ersten Hälfte von v. 12 in der Septuaginta ist ἀποκόأεις τὴν χεῖρα αὐτῆς , „Du sollst ihr die Hand abschneiden.“ Das Verb ἀποκόグεις wird häufig in Fällen von Schneiden und Hacken verwendet, und in einigen anderen Fällen wird es speziell in Kontexten des Abschneidens von Gliedmaßen verwendet. Das Wort χεῖρα ist das gebräuchliche Wort für Hand, das Äquivalent von 体ד in der hebräischen Bibel. Siehe LSJ, 100. Targum Onqelos macht die Frau den Satz als „Ihr werdet schneiden Sie Ihre hand“ (ותקוץ ית ידה) und der Targum Pseudo-Jonathan als „Sie schneiden Sie Ihre hand bis zum Handgelenk“ (ותקטעון ית פיסת ידה, folgenden M. Jastrow, Dictionary of the Targumim, Talmud Babli, Yerushalmi, und midraschisches Literatur , 1168 auf die übersetzung von פיסת ידה).

Dies ist sein Name in MSS München 95 und Vatikan 116 (wo es R. Judah ben R. Dostai ist). Die gedruckten Ausgaben haben R. Dostai ben Judah.

Gersonides ist hier insofern eine Ausnahme, als er den Satz als Verstümmelung interpretiert, obwohl er auch mildernde Umstände zulässt. Über Raschi, Ibn Esra und Gersonides zu diesem Vers siehe Carasik, The Commentators’Bible, 169.

Dies ist der Text, wie er in MSS Paris 176 und Frankfurt 150 und anderen Ausgaben erscheint. FRAU Paris 177 fügt die Worte ואישרלאולללהציל המוחזק מכפה hinzu: „Wenn Sie nicht retten können, wer in ihrer Hand gehalten wird.“ (Die Informationen stammen von der AlHaTorah-Website.) Dieser letzte Satz folgt der Interpretation von R. Juda ibn Bileam (siehe unten) und möglicherweise von einem Schreiber hinzugefügt, der sich mit der Implikation von ibn Esras Interpretation unwohl fühlt.

Wenn die Frau jedoch über eine Fehlgeburt hinaus zusätzliche Verletzungen erleidet, wird dies zu einem Fall von Lex talionis, obwohl die genaue Strafe schwer zu fassen ist. Siehe Diskussion in, Sandra Jacobs, „Todesschläge für eine schwangere Frau: Welche Rückerstattung war erforderlich?“ TheTorah (2020). Einige Korrelationen zwischen Deut 25: 11-12 und Exod 21: 22-25 sind bemerkenswert: Beide Gesetze öffnen sich mit dem gleichen Wortlaut (כיクנצוأנשים, „wenn Männer kämpfen“) und beide behandeln Verletzungen (oder potenzielle Verletzungen), die sich auf den Verlust oder möglichen potenziellen Verlust von Nachkommen beziehen, die durch diese Situation verursacht werden. Es gibt jedoch einige signifikante Unterschiede. Deut 25: 11-12 sagt nicht, dass der Mann körperliche Verletzungen erlitten hat, während die Frau in Exod 21: 22-25 eine Fehlgeburt erleidet. Für die Fehlgeburt selbst, wenn das der einzige Schaden ist, ist die Strafe einfach eine finanzielle Entschädigung. Die Frau in Deut 25: 11-12 erleidet jedoch den Verlust ihrer Hand. Während die Absicht der Frau im Gesetz in Deuteronomium klar ist, Aus der Beschreibung geht nicht hervor, ob der Mann, der die schwangere Frau verletzt hat, Schaden beabsichtigt hat, oder wenn es zufällig war, oder ob sie versuchte einzugreifen oder nur ein Zuschauer war.

Zahlen 35:31, durch das Verbot der Verwendung einer solchen Auszahlung im Falle eines Mordes zeigt, dass in anderen Fällen eine finanzielle Entschädigung eine Option war.

Andere Fälle, in denen die Ermahnung „Zeige kein Mitleid“ auftritt (alle im Deuteronomium), beinhalten schwere Strafen (die Todesstrafe in Deut 13: 9 und 19:13; und die Möglichkeit der Todesstrafe in Deut 19:21) ohne Erwähnung der Zahlung von Geld als Alternative.

Übersetzt aus dem Arabischen von Ma’aravi Peretz.

Es ist wahrscheinlich, dass dies die Bedeutung des Tanna Qama (erste Meinung) in Sifrei Deuteronomium 293 ist; Der Text spricht von „saving her“, aber dies kann von einem Schreiber stammen, der die Derasha missversteht und sie vom Original „saving him.“

וקצתה את כפה—מלמד שאתה חייב להציל(ה) בכפה. מנין אם אין אתה יכול להציל אות(ה) בכפה הציל(ה) בנפשה? תלמוד לומר לא תחס עינך.

„Schneide ihr die Hand ab“ – Dies lehrt, dass du (sie) auf Kosten ihrer Hand retten musst. Woher weißt du, dass du (sie) auf Kosten ihrer Hand retten kannst, wenn du (sie) auf Kosten ihres Lebens retten kannst? Der Text sagt: „Zeig kein Mitleid.“

Der Text, wie er ist, macht wenig Sinn, da sie nicht in Gefahr ist; Die Korrektur des Textes auf „ihn“ ergibt in diesen Fällen die Position von R. Judah ibn Bileam und Maimonides. Vielleicht hat die Tatsache, dass ähnliche Derashot im Falle einer Vergewaltigung auftreten (Erlaubnis, den Vergewaltiger gegebenenfalls zu töten), die Verwirrung hier verursacht.

Übersetzung von Eliyahu Touger (New York: Moznaim Publishing Corporation, 1997).

Oder im Falle von Deut 19:21, in dem die Straftat ein falsches Zeugnis ablegt, der potenzielle Schaden. Das Prinzip der lex talionis, auch Vergeltungsjustiz genannt, wird in Exod 21: 23-25; Lev 24: 19-20; und Deut 19: 21. Für eine Diskussion darüber, wie dieses Prinzip sowohl im biblischen Gesetz als auch in der Erzählung angewendet wird, siehe Jacobs, Der Körper als Eigentum, 68-127.

Jacobs, „Instrumental Talion im deuteronomischen Gesetz“, 269. Sie schreibt Bernard Jackson zu, diesen Begriff vorgeschlagen zu haben, während sie ihre Doktorarbeit an der Universität von Manchester betreute (n. 41).

Diese Erklärung für die Beziehung zwischen der Bestrafung und dem Verbrechen wird von zeitgenössischen Gelehrten am meisten bevorzugt. Für einen Überblick über biblische, altorientalische und postbiblische Texte, die dieses Prinzip anwenden, siehe Yael Shemesh, „Bestrafung des beleidigenden Organs in der biblischen Literatur“, VT 55.3 (2005): 343-365. Beispiele sind Num 5:11-31 (Wenn die Frau Ehebruch begangen hat, wirkt sich das Wasser auf ihren „Oberschenkel“ und „Bauch“ aus.“ In diesem Fall beziehen sich beide Begriffe wahrscheinlich auf ihre Fortpflanzungsorgane, die Organe, mit denen sie gesündigt hat); 1 Kgs 13: 4 (Jerobeams beleidigende Hand ist verdorrt); Ps 31: 19 (der Psalmist wünscht, dass die Lippen sprachlos gemacht werden); Spr 30: 17 (das Auge, das einen Vater verspottet oder eine Mutter verachtet, wird von Raben ausgestochen und von Raubvögeln gefressen); und Hiob 31::21-22 (Hiob sagt in einer Form der Selbstverschuldung, dass, wenn er eine Hand gegen den Vaterlosen erhoben hat, seine Schulter ausgerenkt und sein Arm gebrochen werden soll). Es gibt vier Fälle in den Gesetzen von Hammurabi, in denen die Hand als das beleidigende Organ abgeschnitten wird (LH 195 für einen Sohn, der seinen Vater schlägt; LH 218 für einen Arzt, der entweder den Tod eines Patienten verursacht oder sein Auge zerstört hat, LH 226 für einen Friseur, der die Sklavenhaarlocke eines Sklaven ohne Zustimmung des Besitzers rasiert, und LH 253 für jemanden, der Samen und Futter stiehlt, nachdem er angeheuert wurde, um ein Feld zu kultivieren).

Eslinger, „The Case of an Immodest Lady Wrestler“, 277-281, bietet eine Variation dieses Ansatzes an und argumentiert, dass die Straftat der Frau eine unfaire Intervention in einen Kampf begangen habe, indem sie eine Bewegung „unter dem Gürtel“ einsetze. Er sieht dieses Gesetz als Ergebnis der Überlegungen des Autors zu Gen 32: 25-33, in denen Jakob und eine göttliche Entität ringen, und einer, wenn er sieht, dass er verliert, greift zu einer hinterhältigen Bewegung gegen seinen Gegner, um den Vorteil zu erlangen. Eslinger argumentiert, dass Jakob derjenige ist, der die hinterhältige Bewegung begangen hat, nicht die göttliche Entität (was bei weitem die gebräuchlichere Interpretation ist), und dass dieses Gesetz die Kritik der deuteronomischen Autoren an Jakobs Verwendung einer solchen hinterhältigen Methode ist, um den Vorteil zu erlangen, und eine Möglichkeit, sein Publikum davon abzuhalten, Jakobs Taktik nachzuahmen.

Dies würde nicht nur bedeuten, von bestimmten religiösen Versammlungen ausgeschlossen zu werden, sondern auch von der öffentlichen Versammlung ausgeschlossen zu werden, was bedeutet, dass bestimmte Rechte und Privilegien, die mit der Staatsbürgerschaft verbunden sind, verloren gehen. Siehe Jeffrey Tigay, JPS Torah Kommentar: Deuteronomium (Philadelphia, JPS, 1996), 209-211, für eine Diskussion über die Bedeutung der Versammlung JHWH im alten Israel und alle Implikationen für einen Mann, der davon ausgeschlossen ist. In ähnlicher Weise listet Lev 21: 17-23 die körperlichen Mängel auf, die einen Mann aus der priesterlichen Linie davon abhalten würden, als Priester zu fungieren (sich dem Altar zu nähern und so Opfer zu bringen), einschließlich zerquetschter Hoden (v. 20). Siehe auch David Glatt-Gilad, „Das Verbot, der Versammlung des Herrn beizutreten“, TheTorah (2015).

In mehreren Fällen werden Körperteile ergriffen (Hände in Gen 19.16; Isa 4: 1; 41: 13; und Jer 31: 32 und Füße in 2 Kgs 4: 27), ohne Anzeichen von Schaden. In Fällen in der Bibel, in denen körperlicher Schaden oder Schaden mit dem Greifen oder Ergreifen zusammenhängt, wird dieser Schaden oder Schaden durch zusätzliche Deskriptoren vermerkt. Siehe z.B. Deut 22:25; Judg 19.25; 1 Sam 15.27; 17.35; 2 Sam 1:11; 2.16; 13:11; und 2 Kg 2.12.

John H. Elliott, „Deuteronomium – Beschämender Eingriff in beschämende Teile. Deutsch 25:11-12 und biblischer Euphemismus im alten Israel“ im Alten Testament in seinem sozialen Kontext, Hrsg. Phillip F. Essler (Minneapolis: Fortress, 2006), 161-176 bietet eine lange Liste biblischer Euphemismen für männliche und weibliche Genitalien.

Siehe z.B. Gen 9:20-27; 2 Sam 6:20; Isa 47:3; Jer 13:26; Hesekiel 16:36-37; 23:10; und Nah 3:5. Für ein eingehendes Studium der Scham in der hebräischen Bibel (mit Schwerpunkt auf den prophetischen Texten) siehe Johanna Stiebert, Die Konstruktion der Scham in der hebräischen Bibel: Der prophetische Beitrag, JSOTSup 346 (London: Sheffield Academic Press, 2002).

John Elliott sieht im Verhalten der Frau eine ungeheuerliche Verletzung der Geschlechtergrenzen, die nicht nur den Mann demütigt, sondern allen Beteiligten tiefe Schande bringt. Die Frau „überschritt den männlichen Raum und verletzte die physische Grenze eines Mannes, nicht ihres Mannes oder Verwandten. Der Ehemann erlaubte seiner Frau, sich auf dieses Verhalten einzulassen, und brauchte ihre Hilfe nicht nur, sondern akzeptierte sie auch in einer Situation, in der Frauen sich nicht einmischen sollten, und der andere Mann erlaubte „einer „minderwertigen “ Frau, ihn zu besiegen, indem er seine „Familienjuwelen „packte, ihn mit ihrem Nussknackergriff auf die Knie schlug und sein Sanctum sanctorum verletzte.“ Elliott, „Deuteronomium,“ 172-173.

Philo, Die besonderen Gesetze, 3.31.169-172, 173-175, trans. F. H. Colson, Loeb Classical Library (Cambridge: Harvard Univ. Press, 1937), 7.583-585. Philo setzt seine Diskussion über die Bedeutung der Bescheidenheit fort, indem er darüber spricht, wie Männer und Frauen es vermeiden sollten, das andere Geschlecht ausgezogen zu sehen, und fügt hinzu:

Wenn es für sie verwerflich ist, ihr Sehvermögen zu benutzen, sind ihre Hände sicherlich weitaus schuldiger. Denn die Augen nehmen uns oft Freiheiten und zwingen uns, das zu sehen, was wir nicht sehen wollen, aber die Hände gehören zu den Teilen, die wir unterwerfen und unseren Befehlen gehorsam dienen.

Philo, Die besonderen Gesetze, 3.31.176-177. Colson, Philo, 585-587. Für eine Diskussion über Philos Behandlung von Frauen, siehe Dorothy I. Sly, Philos Wahrnehmung von Frauen, Brown Judaic Studies 290 (Atlanta: Scholar’s Press, 2020). Für eine Diskussion darüber, wie Philo mit einem anderen Tora-Gesetz über Geschlecht umgeht, siehe mein „Das Verbot des Cross-Dressing“, TheTorah (2018).

Über den Brauch der Levirat-Ehe im Allgemeinen und Deut 25: 5-10 im Besonderen siehe Tigay, Deuteronomium, 231-234 und 482-483. Für eine Perspektive auf diese Praxis im größeren Kontext des biblischen Gesetzes (einschließlich der Versuche in den priesterlichen und heiligen Quellen, der Praxis ein Ende zu setzen), siehe Dr. Hacham Isaac S. D. Sassoon, „Die priesterliche Ablehnung von Yibbum“, TheTorah (2016).

Rabbi Ovadia ben Jacob Sforno, in seinem Kommentar zum Deuteronomium (ad loc), erweitert diese Verbindung und behauptet, dass das letztere Gesetz auf das erstere reagiert, indem es die Freiheit einer Frau einschränkt, einen Mann in der Öffentlichkeit nur für ḥalitza in Verlegenheit zu bringen.

Anmerkung des Herausgebers: Für einen Blick auf einige dieser Gesetze siehe Cynthia Edenburg, „Deuteronomy’s Kompromisslose Forderung nach sexueller Treue von Frauen“, TheTorah (2014).

Anmerkung der Redaktion: Für mehr über diese Ansicht in der Bibel, siehe Joel S. Baden, „Gott öffnete ihren Schoß: Die biblische Vorstellung von Fruchtbarkeit“ TheTorah (2017).

Steffan Mathias, „Reproducing Torah: Menschliche und göttliche Sexualität im Buch Deuteronomium,“ Sexualität und Gesetz in der Tora, LHBOTS 675 (Hrsg. Hilary Lipka und Bruce Wells, Bloomsbury T&T Clark, 2020), 217-238 .