Une Femme Qui S’Empare des Testicules d’un Homme Lors d’un Combat, Sa Main Est Coupée

Le terme אח (ach) signifie souvent « frère » ou désigne une forme de relation de parenté en hébreu biblique, mais l’expression איש באאיו (ish ve’achiv) est un usage idiomatique mieux traduit par « les uns les autres. » Voir, par exemple, Gen 13:11; Joël 2:8; et Zech 7:9, 10.

Alors que le terme איש (ish) désigne généralement un homme, dans tous les cas dans la Bible hébraïque où il apparaît avec le possessif singulier féminin, il désigne le mari d’une femme. Voir, par exemple, Gen 3:16; Lev 21:7; Num5:13; Judg 13:6; 1 Sam 1:8; 2 Sam 3:16; et 2 Kgs 4:9.

Le verbe utilisé pour décrire l’action de la femme, חקק dans le hiphʿil, peut signifier saisir, saisir, saisir ou saisir. Cela n’implique pas nécessairement un préjudice physique par l’acte de saisir ou de saisir, mais cela semble impliquer l’utilisation d’une prise ferme. Pour des exemples, voir la note 29.

Littéralement, « Ton œil n’aura pas pitié. »Cette traduction de ces versets est la mienne. La traduction du NJPS se lit comme suit: « Si deux hommes se battent l’un avec l’autre, et que la femme de l’un d’eux s’élève pour sauver son mari de son antagoniste et lui tend la main et le saisit par ses organes génitaux, vous lui couperez la main; ne montrez aucune pitié. »Toutes les autres citations de la Bible hébraïque dans cet article proviennent de la traduction du NJPS avec des ajustements.

Le LXX traduit τνν διδύμων αττοῦ « ses jumeaux », en échangeant un euphémisme contre un autre, mais le Pentateuque samaritain se lit « sa chair », ce qui change entièrement la loi.

Souvent, il a le sens de couper et de couper en morceaux. En plus des usages mentionnés ci-dessus, אצץ dans le piel peut signifier « couper » (fil en Exod 39:3; un cordon en Ps 129:4); couper (utilisé dans 2 Kg 16:17; 18:16; et 24:13 en référence aux objets et décorations du Temple faits de métaux précieux qui sont soit coupés, soit parés ou dépouillés de ces métaux précieux); coupés ou cassés en deux (Ps 46, 10); et découpés ou découpés en morceaux (2 Chron 28, 24).

Voir Judg 1:6-7 (pouces et gros orteils) et 2 Sam 4:12 (mains et pieds).

Il est également utilisé pour les objets courbés, courbés ou évidés, tels que les outils ou ustensiles incurvés (Exod 25:29 et Num 7:86); le creux ou la poche d’une élingue (1 Sam 25:29); et la poignée d’un boulon de porte (Cant 5:5). Souvent כ is est utilisé dans des contextes liés au placement de quelque chose dans les mains de quelqu’un (Exod 8:27, 28 et Num 5:18; 6:19), à des poignées de quelque chose (Lev 9:17 et 1 Kg 17:12), à des battements de mains (Num 24:10; 2 Kg 11:12; Ezek 6:11; et Ps 47:2), et à saisir ou saisir quelque chose (Ezek 21:16 et Ezek 29:7, tous deux avec le verbe ( תש). Il est également utilisé à quelques reprises pour désigner la semelle (cou-de-pied, qui est la partie incurvée) du pied (généralement exprimée en כ ר אלל).

כף et יד sont utilisés ensemble dans le même verset comme synonymes dans Gn 40:11; Exod 4:4; Ezek 21:16; et Ps 18:1, et ils sont placés dans le parallélisme poétique en Isa 62:3; Jer 15:21; Ps 71:4; Prov 10:4; et Prov 31:19, 20. Dans aucun de ces cas, il ne semble y avoir de distinction entre יף et יד en termes de signification. Sandra Jacobs, The Body as Property: Physical Disfigurement in Biblical Law, LHBOTS 582 (Bloomsbury T & T Clark, 2014), 165, 171-172, remet en question la traduction de כ here ici en tant que main, soulignant que puisque כ refers fait souvent référence à la paume de la main, c’est peut-être le sens ici, qui indiquerait une amputation partielle de la main (peut-être en préservant le pouce). Bien que cela puisse être le cas, ce type d’amputation n’est pas testé dans l’ancien Proche-Orient. Étant donné que כף et יד sont couramment utilisés comme synonymes dans le même verset ou ensemble de versets, la signification la plus probable ici pour כ here ici est simplement la main.

Il y a eu quelques autres suggestions, assez créatives, pour la punition qui reposent sur différentes traductions de אצץ et כף. Lyle Eslinger, « Le cas d’une Lutteuse impudique dans Deutéronome 25:11-12 », VT 31 (1981): 269-81, traduit אצץ comme « couper » et כ as comme un terme pour les organes génitaux, basé sur ce qu’il prétend être deux autres usages de קצ pour les organes génitaux ailleurs: Gn 32:26, 33, où il se réfère au scrotum, et Cant 5:5, où il se réfère (par euphémisme) aux lèvres. Sur la base de cette traduction, il suggère que la punition de l’épouse est la mutilation génitale sous forme d’excision. Jerome Walsh,  » Tu La Couperas… Palme ? Un réexamen de Deutéronome 25:11-12, « JSS 49.1 (2004): 47-58, propose que dans ce contexte, on traduise par « coup ou rasage » (cheveux), et que  » ק » se réfère à la région pelvienne générale (aine), et donc la punition de la femme est une humiliation publique par le rasage de sa région pubienne. Aucune de ces suggestions de traduction n’a gagné un large public. Pour une analyse et une critique astucieuses des deux, voir Sandra Jacobs, « Le Talion instrumental dans la loi deutéronomique », ZABR 16 (2010): 263-278.

La traduction est de Martha T. Roth (ed.). Collections de droit de Mésopotamie et d’Asie mineure, SBLWAW 6 (Atlanta: Scholars Press, 2e éd., 1997), 156-57, avec de légers ajustements. Les ellipses indiquent les parties manquantes du texte. Pour une discussion détaillée de la partie du corps que les ellipses finales auraient pu indiquer, voir Jacobs, « Talion Instrumental dans la loi deutéronomique », 272-274. Jacobs discute de toutes les options suggérées par divers chercheurs (yeux, seins, mamelons, doigts, pouces) et conclut sur la base des preuves disponibles que les doigts ou les pouces sont l’option la plus probable.

Un cas tiré d’un procès à Nuzi datant du XVe siècle avant notre ère. implique également une femme commettant ce qui pourrait être une infraction similaire et comprend également une punition impliquant la coupure d’un doigt. Il s’agit de la femme d’un esclave qui est intervenue dans un combat pour aider l’un des hommes impliqués (qui peut être son mari ou non), et elle a posé sa main sur l’aḥu de l’un des autres hommes qui se battaient et a prélevé du sang, le blessant apparemment au moins dans une certaine mesure dans cette région. Elle est amenée au tribunal, et après le témoignage de quatre témoins contre elle, elle est reconnue coupable après avoir refusé de subir l’épreuve du serment des dieux, et le juge décrète qu’une amende doit être versée à titre de compensation à l’homme qu’elle a agressé pour sa blessure, et il demande également le consentement de son maître pour lui couper le doigt. On ne sait pas si la coupure de son doigt est une punition supplémentaire, ou si son maître avait la possibilité de choisir entre l’indemnisation et la mutilation. À quel point ce cas est similaire à MAL A 8 et Deut 25:11-12 dépend de la traduction de aḥu, le terme utilisé pour désigner la partie du corps qui a été blessée. Quand aḥu est utilisé pour désigner une partie du corps humain, il désigne généralement le bras, et parfois le côté du corps. Cyrus H. Gordon, « Un nouveau parallèle akkadien au Det. 25:11-12, « JEA 15 (1935): 29-34, affirme que le terme peut également être utilisé comme euphémisme pour les organes génitaux, et que c’est ainsi qu’il est utilisé ici. Cependant, l’utilisation d’aḥu comme euphémisme pour les organes génitaux n’est attestée nulle part ailleurs, il est donc difficile d’accepter la lecture de Gordon. Si aḥu se réfère ici au bras de l’homme, une partie du corps où il serait facile de prélever du sang lors d’un combat (contrairement aux organes génitaux), alors il s’agit d’un simple cas d’agression, et la punition s’inscrit bien dans la façon dont l’agression est traitée dans les lois de l’Assyrie moyenne, mais elle ne fait pas la lumière sur Deut 25:11-12. Il nous dit cependant que le fait de couper les doigts était considéré comme une punition appropriée pour l’agression d’une femme contre un homme dans certains cas dans le milieu culturel plus vaste du Proche-Orient ancien, et il peut indiquer que dans certains cas, les gens ont pu avoir le choix entre une compensation monétaire et une mutilation, mais c’est difficile à dire, car dans ce cas, le juge a peut-être cherché à punir la femme avec les deux. La suggestion de Gordon selon laquelle aḥu pourrait être un euphémisme pour « soldats » est fortement basée sur Deut 25:11-12 et MAL A 8 (voir n. 6 dans les notes de Gordon sur sa traduction, 32-33), et donc sa logique est plutôt circulaire. Sur la gamme des usages du terme aḥu, voir CAD, vol. A, partie 1, 205-210.

Les lois avant et après MAL A 8 sont également à noter. Celui d’avant (MAL A 7) condamne une femme qui frappe un homme à la fois à une amende et à un passage à tabac. Ainsi, il y a quelque chose au sujet des femmes agressant des hommes qui est mis en évidence dans les deux MAL A 7 et 8. Celui d’après (MAL A 9) est un peu difficile à lire par parties mais semble s’adresser à un homme qui agresse une femme (peut-être mariée). S’il pose une main sur elle, il est puni de la perte de ce doigt. S’il l’embrasse, une de ses lèvres est coupée. Jacobs, « Talion instrumental dans la Loi deutéronomique », 271-275, identifie les punitions dans MAL A 7,8 et 9 comme talion instrumental: l’organe incriminé est le lieu de la punition dans les trois cas, tout comme c’est le cas dans Deut 25:11-12. Pour une traduction de ces textes, voir Roth, Recueils de droit de Mésopotamie et d’Asie mineure, 156-157.

Les traductions de la Septante et des Targoumim reflètent également une compréhension selon laquelle couper la main de la femme était la punition. La traduction de la première moitié du v. 12 de la Septante est τποκό ψεις τνν χερρα αττςς,  » Tu lui couperas la main. »Le verbe ἀποκό ψεις est couramment utilisé dans les cas de coupe et de coupe, et dans quelques autres cas est spécifiquement utilisé dans des contextes de coupe de membres. Le mot χερρα est le mot commun pour la main, l’équivalent de יד dans la Bible hébraïque. Voir LSJ, 100. Targum Onqelos rend la phrase de la femme comme « tu lui couperas la main » (בתקו י ית אדה) et Targum Pseudo-Jonathan comme « tu lui couperas la main jusqu’au poignet » (אתקקוו ית ייתת ידה, d’après M. Jastrow, Dictionnaire des Targoumim, Talmud Babli, Yerushalmi et Littérature Midrashique, 1168 sur la traduction de ייתת ידה).

C’est son nom dans MSS Munich 95 et Vatican 116 (où il s’agit de R. Juda ben R. Dostai). Les éditions imprimées ont R. Dostai ben Juda.

Gersonide est ici une exception en ce qu’il interprète la sentence comme une mutilation, bien qu’il permette également des circonstances atténuantes. Sur Rachi, Ibn Ezra et Gersonide sur ce verset, voir Carasik, La Bible des commentateurs, 169.

Voici le texte tel qu’il apparaît dans les MS Paris 176 et Francfort 150 et d’autres éditions. MME Paris 177 ajoute les mots  » lorsque vous ne pouvez pas sauver qui est tenu dans sa main. »(Les informations sur les MS sont extraites du site Web d’AlHaTorah.) Cette dernière phrase suit l’interprétation de R. Juda ibn Balaam (voir ci-dessous) et peut avoir été ajouté par un scribe mal à l’aise avec l’implication de l’interprétation d’ibn Ezra.

Bien que si la femme subit des blessures supplémentaires au-delà d’une fausse couche, cela devient un cas de lex talionis, bien que la peine exacte soit insaisissable. Voir la discussion dans, Sandra Jacobs,  » Deathblows to a Pregnant Woman: What Restitution Was Required? »TheTorah (2020). Certaines corrélations entre Deut 25:11-12 et Exod 21:22-25 sont remarquables: Les deux lois s’ouvrent avec le même libellé (יי ינצו אנשים, « si les hommes se battent ») et traitent toutes deux des blessures (ou des blessures potentielles) liées à la perte ou à la perte éventuelle de descendance causée par cette situation. Il existe cependant plusieurs différences significatives. Deut 25:11-12 ne dit pas que l’homme a subi des blessures physiques, tandis que la femme en Exod 21:22-25 souffre d’une fausse couche. Pour la fausse couche elle-même, si c’est le seul mal fait, la punition est simplement une compensation financière. La femme dans Deut 25:11-12, cependant, subit la perte de sa main. Bien que l’intention de la femme soit claire dans la loi du Deutéronome, la description ne permet pas de savoir si l’homme qui a blessé la femme enceinte avait l’intention de nuire, ou si c’était par accident, ou si elle a tenté d’intervenir ou n’était qu’un spectateur.

Nombres 35:31, en interdisant l’utilisation d’un tel paiement en cas de meurtre révèle que dans d’autres cas, une compensation monétaire était une option.

D’autres cas dans lesquels l’avertissement « ne montre pas de pitié » se produit (qui sont tous dans le Deutéronome) impliquent des peines sévères (la peine de mort en Deut 13:9 et 19:13; et la possibilité de la peine de mort dans Deut 19, 21) sans mention de payer de l’argent comme alternative.

Traduit de l’arabe par Ma’aravi Peretz.

Il est probable que c’est le sens du Tanna Qama (première opinion) dans le Deutéronome Sifrei 293; le texte parle de « la sauver » mais cela peut provenir d’un scribe qui a mal compris le derasha et l’a ajusté de l’original « le sauver ». »

וקצתה את כפה—מלמד שאתה חייב להציל(ה) בכפה. מנין אם אין אתה יכול להציל אות(ה) בכפה הציל(ה) בנפשה? תלמוד לומר לא תחס עינך.

« Coupez sa main— – Cela enseigne que vous devez la sauver aux dépens de sa main. Comment savez-vous que si vous ne pouvez pas la sauver aux dépens de sa main, vous pouvez la sauver aux dépens de sa vie? Le texte dit « Ne montre aucune pitié. »

Le texte tel quel n’a guère de sens, car ce n’est pas elle qui est en danger; corriger le texte à « lui » dans ces cas donne la position de R. Juda ibn Balaam et Maïmonide. Peut-être que le fait que des derashot similaires apparaissent dans le cas du viol (autorisation de tuer le violeur si nécessaire) a causé la confusion ici.

Traduction par Eliyahu Touger (New York : Moznaim Publishing Corporation, 1997).

Ou, dans le cas de Deut 19:21 dans lequel l’infraction porte un faux témoignage, le dommage potentiel. Le principe de la lex talionis, également appelé justice de rétorsion, est décrit dans Exod 21:23-25; Lev 24:19-20; et Deut 19:21. Pour une discussion sur la façon dont ce principe est appliqué à la fois dans la loi biblique et dans le récit, voir Jacobs, Le corps comme propriété, 68-127.

Jacobs, « Talion instrumental dans la loi deutéronomique », 269. Elle attribue à Bernard Jackson la suggestion de ce terme alors qu’elle supervisait ses recherches doctorales à l’Université de Manchester (n. 41).

Cette explication de la relation entre le châtiment et le crime est la plus favorisée par les érudits contemporains. Pour une étude des textes bibliques, du Proche-Orient ancien et post-bibliques qui appliquent ce principe, voir Yael Shemesh, « Punishment of the Offending Organ in Biblical Literature », VT 55.3 (2005): 343-365. Les exemples incluent le numéro 5:11-31 (si la femme a commis un adultère, les eaux affecteront sa « cuisse » et son « ventre ». »Dans ce cas, les deux termes se réfèrent probablement à ses organes reproducteurs, les organes mêmes par lesquels elle a péché); 1 Kg 13:4 (la main offensante de Jéroboam est desséchée); Ps 31:19 (le psalmiste souhaite que les lèvres couchées soient rendues sans voix); Prov 30:17 (l’œil qui se moque d’un père ou méprise l’obéissance à une mère sera arraché par les corbeaux et mangé par les oiseaux de proie); et Job 31:21-22 (Job déclare, dans une forme d’imprécation de soi, que s’il a levé la main contre l’orphelin, laissez son épaule se disloquer et son bras se briser). Il y a quatre cas dans les lois de Hammurabi où la main, en tant qu’organe incriminé, est coupée (LH 195, pour un fils qui frappe son père; LH 218, pour un médecin qui a causé la mort d’un patient ou détruit son œil, LH 226, pour un barbier qui rase la mèche de cheveux d’un esclave sans le consentement du propriétaire, et LH 253, pour quelqu’un qui vole des semences et du fourrage après avoir été embauché pour cultiver un champ).

Eslinger, « The Case of an Immodest Lady Wrestler », 277-281, propose une variante de cette approche, soutenant que l’infraction de la femme commettait un acte d’intervention injuste dans un combat en employant un mouvement « en dessous de la ceinture ». Il voit cette loi comme le résultat des réflexions de l’auteur sur Gn 32:25-33, dans lesquelles Jacob et une entité divine se battent, et l’un, lorsqu’il voit qu’il perd, recourt à un mouvement sournois contre son adversaire pour prendre l’avantage. Eslinger soutient que Jacob est celui qui a commis le geste sournois, et non l’entité divine (qui est de loin l’interprétation la plus courante), et que cette loi est la critique des auteurs deutéronomiques de Jacob utilisant une méthode aussi sournoise pour obtenir l’avantage, et un moyen de décourager son auditoire d’imiter la tactique de Jacob.

Cela impliquerait non seulement d’être exclu de certains rassemblements religieux, mais aussi d’être exclu de l’assemblée publique, ce qui signifie perdre certains droits et privilèges associés à la citoyenneté. Voir Jeffrey Tigay, JPS Commentaire de la Torah: Deutéronome (Philadelphie, JPS, 1996), 209-211, pour une discussion sur la signification de l’Assemblée de YHWH dans l’ancien Israël et toutes les implications pour un homme qui en est exclu. De même, Lev 21:17-23 énumère les défauts physiques qui empêcheraient un homme de la lignée sacerdotale de fonctionner comme prêtre (de s’approcher de l’autel, faisant ainsi des sacrifices), ce qui inclut des testicules écrasés (v. 20). Voir aussi, David Glatt-Gilad, « L’interdiction de rejoindre l’Assemblée du Seigneur », TheTorah (2015).

Dans plusieurs cas, des parties du corps sont saisies (mains dans Gn 19.16; Isa 4:1; 41:13; et Jer 31:32, et pieds dans 2 Kg 4:27) sans indication de dommage. Dans les cas de la Bible où un préjudice physique ou un dommage est lié à la saisie ou à la saisie, ce préjudice ou ce dommage est noté par des descripteurs supplémentaires. Voir, par exemple, Deut 22:25; Arr 19.25; 1 Sam 15.27; 17.35; 2 Sam 1:11; 2.16; 13:11; et 2 Kg 2,12.

John H. Elliott, « Deutéronome – Empiétement honteux sur des parties honteuses. Deut 25:11-12 et l’Euphémisme biblique dans l’Ancien Israël « , dans L’Ancien Testament dans Son Contexte Social, éd. Phillip F. Essler (Minneapolis: Fortress, 2006), 161-176 fournit une longue liste d’euphémismes bibliques utilisés pour les organes génitaux masculins et féminins.

Voir, par exemple, Gen 9:20-27; 2 Sam 6:20; Isa 47:3; Jer 13:26; Ezek 16:36-37; 23:10; et Nah 3:5. Pour une étude approfondie de la honte dans la Bible hébraïque (en mettant l’accent sur les textes prophétiques), voir Johanna Stiebert, The Construction of Shame in the Hebrew Bible: The Prophetic Contribution, JSOTSup 346 (Londres: Sheffield Academic Press, 2002).

John Elliott voit le comportement de la femme comme une violation flagrante des limites de genre qui non seulement humilie l’homme, mais provoque une profonde honte pour toutes les personnes concernées. La femme « a transgressé l’espace masculin et a violé la limite physique d’un homme qui n’était pas son mari ou son parent. »Le mari a permis à sa femme de se livrer à ce comportement et non seulement avait besoin, mais a accepté son aide dans une situation dans laquelle les femmes ne devraient pas intervenir, et l’autre homme a permis à « une femme « inférieure » de prendre le dessus sur lui en saisissant ses « bijoux de famille », en le frappant à genoux avec sa poignée casse-noisette et en violant son sanctuaire. sanctum sanctorum. » Elliott, « Deutéronome « , 172-173.

Philon, Les Lois spéciales, 3.31.169–172, 173-175, trans. La Bibliothèque classique Loeb de F. H. Colson (Cambridge : Harvard Univ. Press, 1937), 7.583-585. Philon poursuit sa discussion sur l’importance de la modestie en parlant de la façon dont les hommes et les femmes devraient éviter de voir l’autre sexe déshabillé, ajoutant:

Certes, alors, s’il est répréhensible pour eux d’utiliser leur vue, leurs mains sont beaucoup plus coupables. Car les yeux prennent souvent des libertés et nous obligent à voir ce que nous ne voulons pas voir, mais les mains sont classées parmi les parties que nous maintenons en soumission, et rendent un service obéissant à nos ordres.

Philon, Les Lois spéciales, 3.31.176-177. Colson, Philon, 585-587. Pour une discussion sur le traitement des femmes par Philon, voir Dorothée I. Sly, Philo’s Perception of Women, Brown Judaic Studies 290 (Atlanta: Scholar’s Press, 2020). Pour une discussion sur la façon dont Philon traite une autre loi de la Torah sur le genre, voir mon, « L’interdiction du travestissement », TheTorah (2018).

Sur la coutume du mariage lévirat en général et Deut 25:5-10 en particulier, voir Tigay, Deutéronome, 231-234 et 482-483. Pour une perspective sur cette pratique dans le contexte plus large de la loi biblique (y compris les tentatives dans les sources sacerdotales et de Sainteté de mettre fin à la pratique), voir Dr. Hacham Isaac S. D. Sassoon, « La Répudiation sacerdotale de Yibbum », TheTorah (2016).

Le rabbin Ovadia ben Jacob Sforno, dans son commentaire sur le Deutéronome (ad loc), développe ce lien, affirmant que cette dernière loi réagit à la première en limitant la liberté d’une femme d’embarrasser un homme en public au seul ḥalitza.

Note de l’éditeur: Pour un aperçu de certaines de ces lois, voir Cynthia Edenburg, « Deutéronomy’s Uncompromising Demand for Women’s Sexual Fidelity », TheTorah (2014).

Note de l’éditeur: Pour en savoir plus sur ce point de vue dans la Bible, voir Joel S. Baden, « Dieu a ouvert Son Sein: La Conception biblique de la Fertilité, « TheTorah (2017).

Steffan Mathias, « Reproduire la Torah: Sexualité Humaine et Divine dans le Livre du Deutéronome », Sexualité et Loi dans la Torah, LHBOTS 675 (ed. Hilary Lipka et Bruce Wells, Bloomsbury T & T Clark, 2020), 217-238.