Hrotsvitha de Gandersheim (c. 935-1001)

Religieuse, poète et historienne allemande qui résidait au monastère de Gandersheim et fut la première femme dramaturge d’Occident. Variations de noms: Hrosvitha; Hroswitha; Hrotsuit; Hrotsuitha; Hrotsvit; Hrotsvith von Gandersheim; Hrotswitha; Roswitha. Prononciation: Ros-VI-thuh (nom dérivé du vieux mot saxon « hrodsuind », qui signifie voix forte). Né vers 935 en Saxe; décédé en 1001 au monastère de Gandersheim; éduqué au monastère Saint-Benoît de Gandersheim; a écrit six pièces de théâtre, huit légendes, deux poèmes épiques et un récit historique de la fondation du monastère de Gandersheim.

Pièces :

Gallicanus (Parties I et II); Dulcitius; Callimaque; Abraham; Paphnutius; Sapientia. Huit poèmes religieux narratifs traitant de la Nativité de la Vierge, de l’Ascension et d’une série de légendes de saints (Gandolphe, Pélage, Théophile, Basile, Denis, Agnès). Deux histoires versifiées: Carmen de gestis Oddonis, détaillant les actes d’Otto Ier; et De primordiis et fundatoribus coenobii Gandersheimensis, une histoire de la fondation du monastère de Gandersheim.

Le dramaturge Hrotsvitha est la seule figure reliant la riche tradition théâtrale de la Grèce classique et de Rome au drame religieux médiéval qui a été mis en scène dans toute l’Europe entre 1100 et 1600 de notre ère. Pendant les années de déclin de l’Empire romain, l’Église catholique a publié de nombreux édits contre l’activité théâtrale, et par conséquent le théâtre, une institution qui s’appuyait sur la littérature dramatique traditionnelle, était inexistant tout au long de l’Âge des Ténèbres. À une époque où le théâtre était méprisé, Hrotsvitha, un représentant de l’Église, s’est tourné vers le théâtre comme un moyen de promouvoir les idéaux chrétiens de chasteté, de pauvreté et d’obéissance, une entreprise presque insondable. Hrotsvitha a vécu à une époque de la civilisation occidentale où la majeure partie de la population était analphabète; l’éducation en général n’était pas courante et l’éducation des femmes était extrêmement rare. Selon les normes contemporaines, elle a été considérée non seulement comme la première femme dramaturge, mais aussi la première dramaturge féministe, car elle s’est efforcée d’élever le statut des femmes dans ses pièces du personnage de musaraigne ou de courtisane le plus typique vu dans les pièces du dramaturge romain Térence, qu’elle a imité, à des femmes de dignité, de détermination et de vertu.

On sait peu de choses de sa vie avant ou pendant ses jours au monastère de Gandersheim en Saxe, et elle a parfois été confondue avec une autre abbesse savante, également nommée Hrotsvitha, du même couvent qui serait morte au moins un demi-siècle plus tôt. On ne peut que faire des suppositions sur la célèbre Hrotsvitha, basée sur ce que l’on sait de la vie en général au 10ème siècle et de la vie dans les monastères. À la suite du déclin au début du 10ème siècle de l’Empire Carolingien de Charlemagne, le centre politique et culturel de l’Ouest s’est déplacé de la France à la Saxe avec l’accession d’Henri Ier le Fowler comme empereur du Saint-Empire romain germanique en 919. En 936, Otton Ier le Grand, fils d’Henri et de Mathilde de Saxe (v. 892-968), fut couronné roi et, en 962, il fut couronné empereur du Saint-Empire romain germanique par le pape Jean XII. Otto, qui apprit à écrire et à parler latin, s’entoura d’érudits instruits et talentueux; lui et sa seconde épouse Adélaïde de Bourgogne (931-999) avaient pour objectif d’élever les sensibilités de la cour en suscitant un intérêt pour la culture. Comme témoignage de leur souci de créer une civilisation plus « raffinée », Otton I et Adélaïde (ainsi que leur fils Otton II et son épouse Théophano de Byzance) ont été responsables de la création de nombreux monastères, qui étaient traditionnellement les centres d’éducation pendant l’Obscurité et le Moyen Âge. Des monastères ont été établis pour les hommes et les femmes dès le 6ème siècle.

La vie monastique des femmes était particulièrement désirable pour de nombreuses raisons. Les femmes se sont mariées tôt, à un âge moyen de 12 ans. Les épouses devaient avoir des enfants, les élever et les éduquer, ainsi que s’occuper de la maison. L’abandon, le divorce et la polygamie étaient monnaie courante, avec peu ou pas de recours pour la femme; de plus, le mariage était coûteux en raison de la dot attendue. Au cours du 10ème siècle, l’infanticide était courant, en particulier chez les bébés de sexe féminin. Même si les femmes qui rejoignaient les monastères étaient soumises à un travail acharné, la vie monastique avait toujours un fort attrait, offrant une oasis des traumatismes de la vie conjugale germanique et un refuge sûr où une femme pouvait vivre avec un certain sentiment de sécurité. Parmi les nombreux monastères établis en Saxe, Gandersheim était l’un des plus importants.

Gandersheim a été fondée par Liudolf, comte de Saxe, et son épouse Oda, arrière-grands-parents d’Otto I. Oda a décidé de fonder un monastère pour femmes à cause d’une vision prophétique que sa mère Aeda avait de Saint Jean-Baptiste. La fille d’Oda et de Liudolf, Hathumoda, a été installée comme première abbesse de la nouvelle communauté qui était logée dans une église sur leurs terres. Après avoir voyagé à Rome pour obtenir la bénédiction du pape Sérius II, Oda et Liudolf ont acquis des reliques des saints Anastase et Innocent, qui seraient les saints patrons du monastère. À leur retour en Saxe, une vision de lumière a été vue qui a été interprétée comme un signe indiquant l’emplacement exact des bâtiments du monastère. Pendant plus de cent ans, la communauté a bénéficié du soutien continu des descendants d’Oda et de Liudolf, ainsi que de leurs héritiers, les Ottos. Les sœurs d’Hathumoda, Gerberga (décédée en 896) et Christine de Gandersheim, suivirent ses traces en tant qu’abbesses. Une autre Gerberge (r. 959-1001), fille de Judith de Bavière, fut consacrée abbesse en 959.

Les préfaces des œuvres de Hrotsvitha fournissent les seules informations sur sa vie à Gandersheim, et ces informations sont très limitées. Dans la  » Préface de Ses Œuvres poétiques « , traduite par Christopher St. John, elle écrit:

J’ai d’abord été formée par notre maîtresse novice la plus savante et la plus douce, Rikkarda, et d’autres. Plus tard, je devais beaucoup à l’aimable faveur et à l’encouragement d’un personnage royal, Gerberga, sous la domination abbatiale duquel je vis maintenant. Bien que plus jeune dans les années que moi, elle était, comme on pouvait s’y attendre de la nièce d’un empereur, beaucoup plus âgée dans l’apprentissage, et elle avait la gentillesse de me familiariser avec les œuvres de certains de ces auteurs dans lesquels elle avait été instruite par des hommes savants.

Elle note dans la « Préface des Œuvres complètes », « J’ai trouvé tout le matériel indans diverses œuvres anciennes d’auteurs de réputation », et compte tenu des discussions philosophiques sur la pensée religieuse et les mathématiques dans au moins deux de ses pièces, elle a évidemment été éduquée. Les sources de Hrotsvitha comprenaient Acta Sanctorum, Évangiles Aprocryphes, Passionale Passiones, Apostolorum et Vitae patrum. Elle a écrit en latin, qui était la seule langue utilisée pour le travail littéraire en Occident. Sa familiarité avec la littérature des écrivains romains au moins est évidente dans sa « Préface à Ses pièces. »Elle déclare spécifiquement qu’il y a beaucoup de catholiques qui préfèrent les œuvres des écrivains païens à celles des Saintes Écritures. De plus, elle note qu’il y a ceux qui sont particulièrement attirés par les œuvres de Terence, un dramaturge romain dont les personnages féminins étaient souvent des courtisanes et des musaraignes. C’est Terence qu’elle choisit d’imiter, dans son style d’écriture, mais dans le but de glorifier  » les innocents. »

Le manuscrit de Hrotsvitha a été découvert dans la bibliothèque du monastère bénédictin de St. Emnmeran, Ratisbon, en 1494 par Conrad Celtes, un humaniste viennois bien connu. Celtes a édité le manuscrit, et il a été publié, avec huit gravures sur bois d’Albrecht Dürer, à Nuremberg (1501). Le manuscrit se composait de trois parties: huit poèmes sur les saints, six pièces de théâtre et un long poème en l’honneur des Ottos. Cette épopée, Carmen de gestis Oddonis, a été achevée en 968 et détaille les actes d’Otton I. Composée à la demande de l’abbesse Gerberga, elle a été présentée par Hrotsvitha à Otton I et à son fils Otton II. Ce travail, dont seulement la moitié existe, a adhéré étroitement aux matériaux fournis par les membres de la famille impériale et est considéré comme une autorité historique. Ses poèmes religieux narratifs étaient écrits en hexamètres ou distiques léonins et concernaient la Nativité de la Vierge, l’Ascension et une série de légendes de saints (Gandolphe, Pélage, Théophile, Basile, Denis et Agnès). Hrotsvitha a également composé De primordiis et fundatoribus coenobii Gandersheimensis, une œuvre de 837 hexamètres qui raconte l’histoire de son propre couvent jusqu’en l’an 919. Cette histoire de fondation de Gandersheim et les poèmes sur les saints sont significatifs dans leur attention à l’histoire religieuse; ce sont les six pièces de Hrotsvitha, cependant, qui la placent dans les annales de la culture occidentale.

Dans l’intention d’utiliser le drame comme moyen d’édification, Hrotsvitha a utilisé la popularité de l’hagiographie (vies et légendes des saints) pour illustrer la préférence pour le martyre et la vie hermétique comme réalisation parfaite de l’idéal chrétien. Dans quatre de ses pièces — Gallicanus, Dulcitius, Callimaque et Sapientia — elle illustre l’opportunité du martyre. Et dans Abraham et Paphnutius, elle se concentre sur le besoin d’une vie hermétique comme moyen de se rapprocher de Dieu. C’étaient des idéaux populaires et acceptés de l’époque au sein de la communauté monastique. Sa préoccupation fondamentale est la déclaration de la foi chrétienne et l’illumination et l’instruction des disciples du Christ. Hrotsvitha a accompli sa mission en utilisant un style d’écriture très simple; elle a structuré ses pièces à l’aide d’une série de courtes scènes, avec des dialogues précis et peu d’élaboration.

Sa première pièce, Gallicanus, est écrite en deux parties. La première partie révèle comment le vœu de chasteté de Constantia (Constantina) aboutit à la conversion du païen Gallicanus. L’histoire nous emmène à l’époque de l’empereur romain Constantin le Grand, qui a convoqué le général Gallicanus à la cour pour lui faire comprendre qu’il y a une rébellion scythe qui doit être réprimée. Sachant que combattre les Scythes sera dangereux, Gallicanus demande une récompense: la main de la fille de Constantin, Constantia. Constantin présente la proposition de Gallicane à sa fille qui, parce qu’elle s’est récemment convertie au christianisme et à un vœu de chasteté « pour l’amour de mon Dieu », trouve l’offre de Gallicane répugnante. Constantin est confronté à un dilemme; s’il respecte la décision de sa fille de rester vierge, il est également préoccupé par la sécurité de son pays pour laquelle il a besoin de l’aide de Gallicanus. Constantia, sympathisant de la situation difficile de son père, suggère une solution quelque peu contraire à l’éthique: son père devrait assurer à Gallicanus que Constantia se prête à sa proposition, mais elle dit également à son père qu’ils doivent prier Dieu de « rappeler l’âme de Gallicanus » pour l’empêcher d’obtenir sa récompense de la main de Constantia en mariage. Gallicanus part joyeusement au combat.

C’est pourquoi moi, la voix forte de Gandersheim, n’ai pas hésité à imiter dans mes écrits un poète dont les œuvres sont si largement lues, mon but étant de glorifier, dans les limites de mon pauvre talent, la chasteté louable des vierges chrétiennes dans cette même forme de composition qui a été utilisée pour décrire les actes éhontés des femmes licencieuses.

En Thrace, les hommes de Gallicanus, réalisant qu’ils sont en infériorité numérique et que la poursuite des combats serait inutile, veulent se rendre à l’ennemi. Gallicanus, désespéré, ne sait pas quoi faire. Le conseiller spirituel de Constantia, Jean, qui a accompagné Gallicanus, lui assure maintenant que, s’il jure son allégeance au seul vrai Dieu et jure de devenir chrétien, il sera victorieux. Gallicanus accepte, et l’ennemi, miraculeusement vaincu, se rend à Gallicanus, qui proclame « embrassons-nous en alliés. »Gallicanus n’oublie pas son vœu à Dieu et est impatient d’être baptisé « pour passer le reste de ma vie au service de Dieu. »De retour triomphant, il raconte les événements à Constantin et lui dit qu’à cause de sa conversion et de son baptême, il s’est donné à Dieu et ne veut plus épouser Constantia. Gallicanus se rend compte qu’il ne peut pas rester à la cour, car malgré sa conversion et ses vœux, son cœur aspire toujours à Constantia. « Il n’est pas sage pour moi de regarder trop souvent la fille célibataire que j’aime — plus que mon âme même. »La première partie se termine par Gallicanus démissionnant de sa commission et demandant la permission de vivre avec Hilarianius, un saint homme.

La deuxième partie de Gallicanus se déroule 25 ans plus tard, sous le règne de Julien l’Apostat. Julien prône le paganisme et s’oppose à ce que les chrétiens aient la liberté « de suivre les lois qui leur ont été données à l’époque de l’empereur Constantin. » Jurant de confisquer les biens détenus par les chrétiens, Julien envoie ses soldats chez Gallicanus; mais alors que chaque soldat tente d’entrer dans la maison, il est frappé de lèpre. L’empereur, furieux, exige que Gallicanus abandonne le christianisme ou risque l’exil. Imperturbable par la perspective de l’exil, Gallicanus se rend à Alexandrie où, comme le rapportent les soldats à Julien, il est arrêté et tué. Les soldats rapportent également que Jean et Paul, les conseillers âgés de Constantia, ont donné ses biens aux pauvres. Jean et Paul sont convoqués; ils jurent qu’ils ne serviront pas l’empereur païen et sont ensuite arrêtés. Terrentianus, l’un des soldats de Julien, dit à Jean et Paul qu’ils doivent avoir une deuxième occasion d’abandonner le christianisme pour les dieux romains. Quand ils refusent, il les assassine. Après avoir caché les corps, Terrentianus rentre chez lui pour retrouver son fils « frappé par la vengeance divine. »La démence de son fils terrifie Terrentianus, qui se repent de ses actes et est pardonné. À la fin de la pièce, lorsque son fils se rétablit, Terrentianus proclame ses remerciements éternels à Dieu.

Gallicanus illustre le pouvoir de la croyance qui était si critique pour la doctrine chrétienne primitive. Constantia, sachant que sa foi en Dieu remédierait à toute situation, se sentait sûre que l’intérêt charnel de Gallicane pour elle s’atténuerait une fois qu’il se serait lui aussi tourné vers le christianisme. De même, la foi de Gallicane lui donna la force d’affronter l’exil et la mort éventuelle. Mais c’est la conversion de Terrentianus et la santé renouvelée de son fils qui amènent le concept de foi dans le christianisme à son paroxysme.

La deuxième pièce de Hrotsvitha, Dulcitius, est une comédie qui se concentre encore plus spécifiquement sur le pouvoir de la foi et sur les femmes. Dulcitius se déroule au 4ème siècle de notre ère, à une époque de persécutions agressives des chrétiens sous Dioclétien. Les sœurs Agape, Dic et Irena (Voir entrée commune sur Irene, Chionia et Agape de Thessalonique) se sont converties au christianisme, ce qui les empêche de faire partie de la société romaine. Dioclétien convoque les femmes, offrant de les marier au plus noble des hommes romains s’ils renoncent à leur foi chrétienne. Lorsque les belles jeunes femmes boudent l’offre de Dioclétien, il menace de les punir pour leur entêtement. Irena proclame qu’ils  » aspirent au jour où nous pourrons nous embrasser ; Nous aspirons à être déchirés par l’amour du Christ. »Dioclétien appelle le gouverneur Dulcitius, qui en voyant leur beauté est immédiatement submergé de convoitise. Il les ordonne emprisonnés dans la cuisine, afin qu’il puisse y avoir facilement accès. Dulcitius arrive à la cuisine, mais est placé sous un sort par lequel il confond les ustensiles de cuisine avec les jeunes femmes. Les filles, l’entendant arriver, se cachent dans la pièce voisine; elles scrutent les fissures des murs et le voient embrasser les casseroles et les poêles à suie. Ce moment comique se prolonge dans la scène suivante lorsque Dulcitius, couvert de suie, est pris par ses hommes pour le Diable. Ignorant sa propre apparence, Dulcitius demande réparation à l’empereur mais est repoussé car là aussi il n’est pas reconnu. Ce n’est qu’à son retour chez lui que le sort est levé et que Dulcitius voit qu’il a été rendu fou. Outré, il ordonne aux filles de se déshabiller, afin qu’elles aussi puissent être humiliées. Miraculeusement, les vêtements ne peuvent pas être enlevés. Dioclétien se tourne alors vers le comte Sisinnius pour punir les filles d’avoir humilié Dulcitius. Sisinnius ordonne la torture des deux sœurs aînées; ils ont la possibilité de renoncer au christianisme pour les dieux romains, et ils refusent. Ils sont brûlés sur le bûcher, mais leurs âmes quittent miraculeusement leurs corps avant de mourir. Sisinnius se tourne alors vers la plus jeune, Irena. Quand elle refuse d’abandonner le Christ, il menace de l’emmener dans un bordel. Irena rétorque: « les épreuves apportent la couronne du Ciel. »Alors que le soldat l’emmène au bordel, elle jure qu’ils ne réussiront pas. Quelques heures plus tard, les soldats retournent à Sisinnius et rapportent qu’en route deux hommes bien habillés les ont rencontrés sur la route et leur ont dit que Sisinnius leur avait ordonné d’emmener Irena au sommet de la montagne à la place. Sisinnius, furieux, se rend à la montagne mais se perd désespérément. Il trouve finalement Irena et ordonne à ses hommes de la tuer. Elle le nargue avec son souhait de gloire éternelle et de martyre. La pièce se termine avec les soldats tirant leurs flèches sur elle alors qu’elle se tient debout, les bras tendus vers le Ciel.

Callimaque, la troisième pièce de Hrotsvitha, est centrée sur l’amour avoué de Callimaque pour Drusiana, la femme du seigneur Andronicus. Ses amis essaient de le convaincre que Drusiana est une chrétienne dévote et ne sera jamais attirée dans une liaison; elle ne couche même pas avec son propre mari. Callimaque, pour ne pas être dissuadé, avoue son amour à Drusiana. Lorsque Drusiana est repoussée par sa confession, Callimaque menace de la poursuivre jusqu’à ce qu’elle cède. Dans son désespoir, Drusiana prie Dieu. Elle craint un scandale si elle révèle les menaces de Callimaque. Drusiana prie pour la mort afin de préserver sa chasteté et la réputation de son mari. Ses prières sont exaucées, et quand Andronicus rentre chez lui, il découvre que sa femme est morte. Andronicus cherche saint Jean l’Apôtre, qui lui dit qu’il ne devrait pas verser de larmes pour Drusiana parce qu’elle est avec Dieu. Pendant qu’Andronicus est absent, Callimaque paie un domestique pour l’emmener au caveau familial pour voir le corps de Drusiana. Il enterre sa tête dans les plis de sa robe et jure de l’avoir maintenant qu’elle est morte. Alors qu’il est sur le point de l’emporter, le domestique, qui est avec lui, voit un gros serpent, est mordu et meurt. Callimaque, voyant cela avec incrédulité, croit que le serpent est le diable. Il est tellement terrifié qu’il meurt sur le coup. Pendant ce temps, en route vers le tombeau, Andronicus et Saint Jean voient une vision de Jésus qui leur dit qu’Il veut que Drusiana et Callimaque ressuscitent, « Afin que Mon Nom soit glorifié en eux. »Quand ils arrivent, ils trouvent les cadavres de Drusiana, Callimaque et Fortunatus, le serviteur. Réalisant les intentions de Callimaque, ils ne comprennent pas pourquoi le Christ voudrait ressusciter Callimaque. Cependant, lorsque Callimaque est ressuscité, il se repent de ses actes et demande pardon. Lorsque Drusiana est ressuscitée, elle demande le retour à la vie de Fortunatus. Callimaque proteste, croyant que c’était la faute de Fortunatus s’il était dans le tombeau; mais saint Jean rappelle à Callimaque que le christianisme exige le pardon pour tout le monde. Lorsque Fortunatus est ressuscité, il ne peut tolérer de regarder Drusiana ou Callimaque, qui sont de vrais chrétiens. Fortunatus préférerait la mort, et il obtient son souhait à la fin de la pièce.

Dans la quatrième pièce de Hrotsvitha, Abraham, renoncer au monde pour la vie d’ermite devient le moyen d’atteindre la proximité avec Dieu. Abraham, cherchant l’avis de l’ermite Effrem, s’inquiète pour sa nièce orpheline, Maria; il veut qu’elle épouse le Christ et vive une vie de chasteté. Maria, qui n’a que huit ans, ne comprend pas tout ce que lui rapportent Effrem et Abraham, mais elle accepte finalement de renoncer au monde présent. Abraham construit une petite cellule pour qu’elle vive son ermitage; vivant à côté d’elle, il pourra l’instruire sur les voies du Seigneur. Vingt ans passent et Abraham rend une nouvelle fois visite à Effrem. Il lui dit qu’un jeune homme déguisé en moine a eu accès à Maria et l’a séduite; bien qu’elle se soit repentie à l’origine de ce péché, elle est maintenant rentrée dans le monde et est devenue une pute. Abraham dit à Effrem qu’il brisera les vœux d’un ermite pour rechercher Maria. Déguisé en amant potentiel, Abraham retrouve Maria et, après avoir fait semblant de vouloir rester avec elle, révèle sa véritable identité; Maria est tellement vaincue qu’elle se repent de ses mauvaises manières et accepte de retourner avec lui. Elle retourne dans sa cellule sans fenêtre à côté de l’ermitage d’Abraham où elle vit le reste de ses jours à l’abri du charme du Diable.

Dans Paphnutius, la cinquième pièce de Hrotsvitha, l’ermite Paphnutius est engagé dans une discussion philosophique avec ses disciples qui apprennent que Paphnutius est attristé par les voies de Thaïs, une courtisane, dont la beauté a séduit de nombreux hommes. Déterminé à la retrouver et à la convertir au christianisme, il se déguise en l’un de ses amants, et après avoir eu accès à ses chambres, il la convainc qu’elle a péché. Thaïs ressent une telle honte et un tel chagrin qu’elle accepte d’obéir à Paphnutius et d’entrer dans un couvent où elle peut vivre une vie de contemplation et de repentance. On lui donne une petite cellule où elle doit rester, pour ne jamais la quitter pour une raison quelconque. Au début, l’humiliation de rester dans un petit espace est écrasante et Thaïs est réticente, mais elle est convaincue que c’est le chemin du salut. Trois ans s’écoulent et lorsque Paphnutius revient dans la cellule de Thaïs, il trouve une nouvelle femme, celle qui a enfin atteint le salut. Thais meurt alors et rejoint le Christ.

La dernière pièce de Hrotsvitha, Sapientia, revient sur le thème du martyre, en se concentrant sur les Saintes Vierges: Foi, Espérance et Charité. La pièce se déroule dans le monde romain de l’empereur Hadrien. Son conseiller, Antiochos, informe Hadrien que Sapientia et ses trois enfants sont arrivés à Rome; bien que simplement des femmes, elles doivent toujours être considérées comme dangereuses pour l’État car elles prêchent la sédition:  » Cette femme [ encourages] encourage notre peuple à abandonner ses rites ancestraux et à se livrer à la religion chrétienne. »Hadrien est d’accord et exige qu’ils lui soient amenés afin qu’il puisse les persuader de retourner au culte des dieux romains. Il suggère qu’il commencera par leur parler d’une manière gentille. Antiochos estime que cela s’avérera une stratégie utile: « car la nature faible et délicate du sexe féminin peut facilement être adoucie par la flatterie. »Ni Hadrien ni Antiochos ne se rendent compte que Sapientia a inculqué à elle-même et à ses filles un tel amour du Christ qu’elles ne peuvent être dissuadées. Hadrien leur donne trois jours pour reconsidérer. Quand ils ne changent pas d’avis, Antiochos encourage Hadrien à tuer les jeunes filles pour obtenir la punition la plus douloureuse pour la mère. Les jeunes filles, cependant, mariées au Christ, aspirent à être des martyrs. La peine d’Hadrien est sévère ; il fait torturer les filles de la manière la plus cruelle. Mais leur amour du Christ leur permet d’accepter la torture et les empêche de ressentir de la douleur. La pièce se termine par l’enterrement des filles de Sapientia ; Sapientia est assistée par d’autres femmes chrétiennes, dont certaines s’étaient converties à son arrivée à Rome. Sapientia offre une prière à Dieu et demande qu’elle aussi se joigne à Lui et à ses filles au Ciel.

Les pièces de Hrotsvitha font le lien entre les mondes classique et médiéval. Elle a utilisé le format dramatique comme outil d’éducation. Bien qu’il n’y ait aucune preuve que ses pièces aient été mises en scène au monastère, il est probable qu’elles aient été conçues pour être lues à haute voix ou récitées par des sœurs du couvent. D’un point de vue moderne, l’importance de Hrotsvitha a peut-être moins à voir avec la promotion du christianisme qu’avec sa capacité à surmonter les préjugés envers le théâtre et sa capacité à représenter les femmes d’une manière noble et éclairante.

sources:

Bonfante, Larissa, trans. Les pièces de Hrotswitha de Gandersheim. Oak Park, IL: Golchazy-Carducci, 1986.

Saint Jean, Christophe, trans. Les pièces de Roswitha. Londres, 1932 (réédité par B. Blom, New York, 1966).

Wilson, Katharina M., éd. Hrotsvit de Gandersheim Rara Avis en Saxonie? Ann Arbor, MI : Marc, 1987.

lecture suggérée:

Case, Sue-Ellen. « Re-Viewing Hrotsvit », dans Theater Journal. Vol. 35, n° 4. Décembre 1983, p. 533 à 542.

Nicoll, Allardyce. Masques, Mimes et Miracles. New York, 1931 (réimprimé, 1963).

Anita DuPratt, Professeur de théâtre, Université d’État de Californie, Bakersfield