Il sacrificio umano nella cultura Maya
Una varietà di metodi sono stati utilizzati dagli antichi Maya per eseguire il sacrificio umano, come ad esempio:
Decapitazioneedit
Rituali importanti come la dedicazione di grandi progetti di costruzione o l’intronizzazione di un nuovo sovrano richiedevano un’offerta sacrificale umana. Il sacrificio di un re nemico era l’offerta più preziosa, e tale sacrificio implicava la decapitazione del sovrano prigioniero in una rievocazione rituale della decapitazione del dio del mais Maya da parte degli dei della morte Maya. Nel 738 d.C., il re vassallo K’ak’Tiliw Chan Yopaat di Quiriguá catturò il suo signore supremo, Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil di Copán e pochi giorni dopo lo decapitò ritualmente; tali sacrifici reali erano spesso registrati in caratteri Maya con il glifo “evento dell’ascia”. La decapitazione di un re nemico potrebbe essere stata eseguita come parte di una partita di ballo rituale che rievoca la vittoria dei Gemelli eroi Maya sugli dei degli inferi.
Il sacrificio per decapitazione è raffigurato nell’arte Maya del periodo classico, e talvolta avveniva dopo che la vittima veniva torturata, variamente picchiata, scalfita, bruciata o sventrata. Il sacrificio per decapitazione è raffigurato su rilievi a Chichen Itza in due dei campi da ballo (il Great Ballcourt e il Monjas Ballcourt). Il mito dei Gemelli eroi raccontato nel Popol Vuh racconta come uno di ogni coppia di gemelli (gli stessi Gemelli eroi e il loro padre e zio) fu decapitato dai loro avversari di gioco.
La decapitazione è apparsa usando vari manierismi nei codici pittorici. Alcune rappresentazioni sono raffigurate come teste con sangue che scorre, prima di essere trattenute per i capelli, teste appese in posizione capovolta o con corde che passano attraverso le guance o le narici, teste su pali o indossate come ornamento, corpi senza testa e serpenti o sangue che scorre verso l’alto, l’azione della decapitazione in corso o completata, o sepolture del cranio in cui la mandibola è articolata e rimangono alcune vertebre. L’importanza delle teste come simbolo potrebbe essere stata influenzata già nel periodo formativo Olmeco ed è stato usato come un modo per rappresentare e onorare Dei o governanti. Sui geroglifici trovati a Monte Alban, le prove sono viste con raffigurazioni di teste mozzate appese a testa in giù sotto un glifo posto. Si ritiene che questi registrino o denotino la conquista di villaggi da parte dei sovrani di Monte Alban o in un contesto astrologico, il glifo del luogo può essere interpretato come la Terra e la testa capovolta come pianeti o costellazioni che passano nelle loro rotazioni. Durante il periodo classico, le teste sono state trovate anche tra due ciotole, il che dimostra la continuità e l’ulteriore sviluppo delle pratiche, oltre a implicare sforzi di venerazione mediante l’uso di ciotole. Le teste erano anche usate per l’ornamento. A Yaxchilan, ci sono prove di collane fatte con cuffie (teste rimpicciolite) appese a testa in giù su una figura importante. Questo metodo di visualizzazione era molto probabilmente utile per immagini di guerra, o come trofei per minacciare i nemici. Durante i periodi Tardo classici vediamo anche teste utilizzate su copricapi e cinture, raffigurate su murales a Bonampak e Yaxchilan. Si ritiene inoltre che le teste mozzate siano associate a rituali che coinvolgono l’agricoltura, la nascita, la fertilità e la morte. Questo è visto nel Codice fiorentino con i rituali Tlacaxipehualiztli, dove Xilonen, la dea del tenero mais, è stato sacrificato. La sua testa fu colpita e il suo cuore strappato dal petto e poi offerto al sole. Il Codice Borgia raffigura il maggior numero di decapitazioni, a 33 contate.
Rimozione del cuoremodifica
L’estrazione e il sacrificio del cuore sono stati visti come una “suprema espressione religiosa tra gli antichi Maya”. La rimozione del cuore ancora pulsante, o talvolta l’auto-immolazione, era considerata una grande offerta e pasto per gli dei. Come ogni rituale religioso moderno, si ritiene che l’estrazione abbia avuto più passaggi per la preparazione e il giusto rispetto per gli dei. E ‘ iniziato con una dispersione di sangue estratto sia dalla bocca, naso, orecchie, dita, o pene, in genere con uno strumento tagliente fatto da ossa di animali, come una colonna vertebrale stingray. Hanno quindi posizionato la vittima su un altare di pietra o di legno. Successivamente, l’accesso al cuore sarebbe raggiunto con una varietà di procedure e tecniche. La maggior parte di queste tecniche sono state dimostrate dall’esame delle lesioni post-mortem sulle ossa che circondano il cuore, come lo sterno e le costole. I metodi includono sternotomia assiale verticale, toracotomia trasversale sinistra, sternotoracotamia bilaterale trasversale o accesso transdiaframmatico. Molto probabilmente l’accesso sarebbe accessibile da sotto il diaframma, in quanto ciò consentiva un facile accesso e non molto blocco dalle ossa. Nick, segmentazione e fratturazione dello sterno e delle costole hanno difeso tutto questo. Dopo l’accesso, il cuore è stato esposto al recupero. Se si accede attraverso lo sterno, le costole sarebbero staccate, o il tessuto sarebbe tagliato attraverso se si accede attraverso il diaframma. La rimozione effettiva del cuore sarebbe poi continuato tagliando qualsiasi legamento con uno strumento bifacciale. Infine, l’offerta del cuore avrebbe avuto luogo con un posizionamento speciale o attraverso la combustione. In questo momento, il sangue sarebbe stato raccolto anche dalla vittima. Il rituale si concluderà con la mutilazione del corpo, di solito attraverso lo smembramento, o bruciato. Avrebbero poi smaltire il corpo o riutilizzare per altri scopi.
Durante il periodo postclassico (c. 900-1524), la forma più comune di sacrificio umano era l’estrazione del cuore, influenzata dal metodo usato dagli aztechi nella Valle del Messico; questo di solito avveniva nel cortile di un tempio, o sulla sommità del tempio piramidale. Il sacrificio è stato spogliato e dipinto di blu, che era il colore che rappresenta il sacrificio, ed è stato fatto per indossare un copricapo con visiera.
Quattro assistenti dipinti di blu che rappresentano i quattro Chaac delle direzioni cardinali allungavano il sacrificio su una pietra convessa che spingeva verso l’alto il petto della vittima; Un funzionario chiamato nacom nella Relación de las cosas de Yucatán di Landa ha usato un coltello sacrificale fatto di selce per tagliare le costole appena sotto il seno sinistro della vittima ed estrarre il cuore che batte ancora. Il nacom passò quindi il cuore al sacerdote officiante, o chilan, che spalmò il sangue sull’immagine della divinità del tempio.
A seconda del rituale esatto, a volte i quattro Chaac gettavano il cadavere lungo i gradini della piramide fino al cortile sottostante, dove veniva scuoiato dai sacerdoti assistenti, ad eccezione delle mani e dei piedi. Il chilan avrebbe poi rimosso il suo abbigliamento rituale e vestito nella pelle della vittima sacrificale prima di eseguire una danza rituale che simboleggiava la rinascita della vita. Se fosse stato un guerriero particolarmente coraggioso che era stato sacrificato, allora il cadavere sarebbe stato tagliato in porzioni e parti sarebbero stati mangiati dai guerrieri che frequentano e altri astanti. Le mani e i piedi furono dati ai chilani che, se fossero appartenuti a un prigioniero di guerra, portavano le ossa come trofeo. Le indagini archeologiche indicano che il sacrificio di cuore è stato praticato già nel periodo classico.
Arrow sacrificeEdit
Alcuni rituali prevedevano che il sacrificio fosse ucciso con arco e frecce. La vittima sacrificale fu spogliata e dipinta di blu e fatta indossare un berretto a visiera, in modo simile alla preparazione per il sacrificio del cuore. La vittima era legata a un palo durante una danza rituale e il sangue veniva prelevato dai genitali e spalmato sull’immagine della divinità che presiedeva. Un simbolo bianco è stato dipinto sul cuore della vittima, che è servito come bersaglio per gli arcieri. I ballerini poi passarono davanti alla vittima sacrificale, sparando frecce a turno al bersaglio fino a quando l’intero petto fu riempito di frecce.
Sacrificio con l’arco e la freccia è registrato nel lontano Periodo Classico (c. 250 – 900) ed è stato raffigurato con graffiti sui muri del Tempio di Tikal II. Le Canzoni di Dzitbalche sono una raccolta di Yucatec Maya poesie scritte nella metà del 18 ° secolo; due poesie accordo con la freccia sacrificio e si crede di essere copie di poesie, risalente al 15 ° secolo, durante il periodo Postclassico. Il primo, chiamato Little Arrow, è una canzone che invita il sacrificio ad essere coraggioso e prendere conforto. Il secondo è intitolato Danza dell’arciere ed è un rituale dedicato al sol levante; esso comprende le istruzioni per l’arciere; l’arciere è istruito su come preparare le sue frecce e di ballare tre volte intorno al sacrificio. L’arciere è incaricato di non sparare fino al secondo circuito, e di fare attenzione a fare in modo che il sacrificio muore lentamente. Sul terzo circuito, mentre ancora balla, l’arciere viene incaricato di sparare due volte. Una scena simile è descritta negli Annali dei Kaqchikel, dove un prigioniero importante è legato a un’impalcatura; i guerrieri Kaqchikel iniziano una “danza del sangue” rituale e procedono a sparargli pieni di frecce. Nel tardo postclassico K’iche ‘ dramma linguistico Rabinal Achi, un importante prigioniero di guerra è legato ad un palo che rappresenta il mitologico albero di mais e viene sacrificato da essere colpito con le frecce; il testo paragona gli arcieri ai cacciatori e il sacrificio alla selvaggina.
Salasso
Il sangue ha servito uno scopo molto importante nella cultura Maya. Si credeva che contenesse una “forza vitale” o chu ‘ lel che era richiesta dalle forze soprannaturali. Il sangue veniva offerto agli dèi o alle divinità mediante il salasso auto-sacrificale. I praticanti si tagliavano o si perforavano con una varietà di strumenti come punteruoli ossei e aghi, lame di ossidiana o spine maguey. Il sangue sarebbe ottenuto da aree come orecchie, guance, labbra, narici, lingua, braccia, gambe e pene. Prendere sangue da aree come il pene era simbolico di riproduzione e fertilità. Una volta sanguinante, il sangue veniva catturato su un oggetto come carta di corteccia, cotone, piume di animali e poi bruciato per consegnarlo agli dèi.
Sacrificio animalemodiFica
Anche gli animali venivano spesso sacrificati. Animali come quaglie, tacchini, cervi e cani erano comunemente usati. Le quaglie erano considerate “pulite e pure” per gli Zapotec, perché bevevano acqua dalle gocce di rugiada e non da fonti di “acqua sporca”. Le specie utilizzate includono la quaglia di Montezuma (Cyrtonyx montezumae) e la quaglia bianca (Colinus virginianus). Ci sono anche prove del sacrificio del giaguaro a Copán e Teotihuacan. I loro resti hanno portato i ricercatori a credere che fossero usati per riti funerari di grandi leader o altre occasioni. Erano visti come l ‘”alter ego” dei loro potenti re sciamani.
Altri metodimodifica
I graffiti tardo classici di una struttura sepolta sotto il Gruppo G a Tikal raffigurano un sacrificio legato a un palo con le mani legate dietro la testa; la vittima è stata sventrata. Nella città d’epoca classica di Palenque, una donna di vent’anni fu sepolta viva per accompagnare un nobile defunto come offerta funeraria.
Al Sacro Cenote di Chichen Itza, le persone venivano scagliate nel cenote durante i periodi di siccità, carestia o malattia. Il Cenote Sacro è una dolina naturale eroso dal calcare locale; è di circa 50 metri (160 ft) di larghezza e gocce 20 metri (66 ft) alla superficie dell’acqua, con l’acqua altri 20 metri (66 ft) di profondità. I lati del cenote sono trasparenti. Il sacrificio umano fu praticato fino alla conquista spagnola dello Yucatán, ben dopo il declino della città.
A volte i sacrifici erano strettamente legati a una palla e venivano rimbalzati in una rievocazione rituale della partita.
Alcune altre pratiche legate al sacrificio includono bruciare vittime vive, ballare nella pelle di una vittima scuoiata, prendere trofei di testa, cannibalismo, bere l’acqua del bagno di un parente defunto e cospargere il sangue sacrificale intorno ai santuari.