Una Donna Che si Impossessa di un Uomo Testicoli Durante un Combattimento, la Sua Mano È Cut Off

Il termine אח (ach) spesso significa “fratello” o denota una qualche forma di parentela rapporto di ebraico biblico, ma l’espressione איש ואחיו (ish ve’achiv) è un idiomatiche di uso meglio tradotto come “l’un l’altro.”Vedi, ad esempio, Gen 13:11; Gioele 2:8; e Zacc 7:9, 10.

Mentre il termine איש (ish) indica generalmente un uomo, in ogni caso nella Bibbia ebraica in cui appare con il femminile singolare possessivo, si riferisce al marito di una donna. Vedi, ad esempio, Gen 3:16; Lev 21:7; Num 5:13; Giud 13:6; 1 Sam 1:8; 2 Sam 3:16; e 2 Kg 4:9.

Il verbo usato per descrivere l’azione della donna, חקק nell’hiphʿil, può significare afferrare, afferrare, afferrare o afferrare. Non implica necessariamente un danno fisico attraverso l’atto di afferrare o afferrare, ma sembra comportare l’uso di una presa salda. Per esempi, vedere la nota 29.

Letteralmente, ” Il tuo occhio non avrà pietà.”Questa traduzione di questi versetti è mia. La traduzione NJPS dice, “Se due uomini entrare in una lotta con l” altro, e la moglie di uno si avvicina per salvare il marito dal suo antagonista e mette fuori la mano e lo afferra per i genitali, si deve tagliare la mano; non mostrare pietà.”Tutte le altre citazioni dalla Bibbia ebraica in questo articolo sono dalla traduzione NJPS con aggiustamenti.

La LXX traduce τνν διδύμων αττο “” i suoi gemelli”, scambiando un eufemismo con un altro, ma il Pentateuco samaritano legge בבשרו,” la sua carne”, che cambia completamente la legge.

Spesso ha il senso di tagliare e tagliare a pezzi. Oltre agli usi di cui sopra, ק קץ nel piel può significare “tagliare” (filo in Exod 39:3; una corda in Ps 129:4); tagliare (usato in 2 Kg 16: 17; 18: 16; e 24:13 in riferimento agli oggetti e alle decorazioni del Tempio fatte con metalli preziosi tagliati o tagliati o spogliati di quei metalli preziosi); tagliati o spezzati a metà (Sal 46:10); e tagliati o tagliati a pezzi (2 Cron 28:24).

Vedi Judg 1: 6-7 (pollici e alluci) e 2 Sam 4: 12 (mani e piedi).

È anche usato per oggetti curvi, piegati o scavati, come attrezzi o utensili curvi (Exod 25:29 e Num 7:86); la cavità o la tasca di una fionda (1 Sam 25:29); e la maniglia di un bullone della porta (Cant 5:5). Spesso כף è utilizzato in contesti relativi all’inserimento di qualcosa nelle mani di qualcuno (Esodo 8:27, 28 e Num 5:18; 6:19), manciate di qualcosa (Lev 9:17 e 1 re 17:12), battendo le mani insieme (Num 24:10; 2 re 11:12; Ez 6:11; Sal 47:2), e afferrando o afferrare qualcosa (Ez 21:16 Ez 29:7, sia con il verbo תפש). Viene anche usato alcune volte per riferirsi alla suola (collo del piede, che è la parte curva) del piede (solitamente espressa come כ ר ר .ל).

כ י e יד sono usati insieme nello stesso versetto come sinonimi in Gen 40:11; Exod 4:4; Ezec 21: 16; e Sal 18:1, e sono posti in parallelismo poetico in Isa 62: 3; Ger 15:21; Sal 71:4; Prov 10:4; e Prov 31: 19, 20. In nessuno di questi casi sembra esserci alcuna distinzione tra כף e יד in termini di significato. Sandra Jacobs, The Body as Property: Physical Deturpation in Biblical Law, LHBOTS 582 (Bloomsbury T&T Clark, 2014), 165, 171-172, mette in discussione la traduzione di כ as qui come mano, sottolineando che poiché כ si riferisce spesso al palmo della mano, forse questo è il senso qui, che indicherebbe un’amputazione parziale della mano (forse preservando il pollice). Anche se questo potrebbe essere il caso, questo tipo di amputazione non è oggetto di interesse nell’antico Vicino Oriente. Dato che כף e יד sono comunemente usati come sinonimi nello stesso versetto o insieme di versi, il significato più probabile qui per כ here qui è semplicemente mano.

Ci sono stati alcuni altri suggerimenti, piuttosto creativi, per la punizione che si basano su diverse traduzioni di ק .ץ e כ.. Lyle Eslinger, “The Case of an Immodest Lady Wrestler in Deuteronomio 25:11-12,” VT 31 (1981): 269-81, traduce ק קץ come “tagliare” e כ as come termine per i genitali, in base a ciò che afferma sono altri due usi di כ per i genitali altrove:Gen 32: 26, 33, dove si riferisce allo scroto, e Cant 5: 5, dove (eufemisticamente) si riferisce alle labbra. Sulla base di questa traduzione, suggerisce che la punizione della moglie è la mutilazione genitale sotto forma di circoncisione femminile. Jerome Walsh, ” La taglierai … Palmo? A Re-Examination of Deuteronomy 25:11-12,” JSS 49.1 (2004): 47-58, propone che karaצץ in questo contesto dovrebbe essere tradotto come tagliare o radersi (capelli), e che כ refers si riferisce alla regione pelvica generale (inguine), e quindi la punizione della donna è l’umiliazione pubblica attraverso la rasatura della sua area pubica. Nessuno di questi suggerimenti di traduzione ha ottenuto un ampio seguito. Per un’analisi astuta e critica di entrambi, vedi Sandra Jacobs, “Instrumental Talion in Deuteronomic Law,” ZABR 16 (2010): 263-278 .

La traduzione è di Martha T. Roth (ed.). Collezioni di legge dalla Mesopotamia e dall’Asia Minore, SBLWAW 6 (Atlanta: Scholars Press, 2nd ed., 1997), 156-57, con lievi aggiustamenti. Le ellissi indicano parti mancanti del testo. Per una discussione dettagliata di quale parte del corpo potrebbero aver indicato le ellissi finali, vedi Jacobs, “Instrumental Talion in Deuteronomic Law”, 272-274. Jacobs discute tutte le opzioni che vari studiosi hanno suggerito (occhi, seni, capezzoli, dita, pollici) e conclude sulla base delle prove disponibili che le dita o i pollici sono l’opzione più probabile.

Un caso da un processo a Nuzi risalente al xv secolo a. E. V. circa. coinvolge anche una donna commettere quello che potrebbe essere un reato simile e comprende anche una punizione che coinvolge il taglio di un dito. Si tratta della moglie di uno schiavo che è intervenuto in una lotta per aiutare uno degli uomini coinvolti (che può o non può essere suo marito), e ha messo la mano sul aḥu di uno degli altri uomini che combattono e ha attirato il sangue, apparentemente ferendolo almeno in una certa misura in quella zona. Viene portata in tribunale, e dopo la testimonianza di quattro testimoni contro di lei, viene giudicata colpevole dopo aver rifiutato di sottoporsi al calvario del giuramento degli dei, e il giudice decreta che una multa deve essere pagata come risarcimento all’uomo che ha aggredito per la sua ferita, e cerca anche il consenso del suo padrone per tagliarle il dito. Non è chiaro se il taglio del dito sia una punizione aggiuntiva, o se il suo padrone avesse la possibilità di scegliere tra risarcimento e mutilazione. Quanto è simile questo caso a MAL A 8 e Deut 25:11-12 dipende dalla traduzione di aḥu, il termine usato per indicare la parte del corpo che è stata ferita. Quando aḥu è usato per riferirsi a una parte del corpo umano, generalmente indica il braccio e occasionalmente il lato del corpo. Cyrus H. Gordon, ” Un nuovo parallelo accadico a Det. 25: 11-12, ” JPOS 15 (1935): 29-34, afferma che il termine può anche essere usato come eufemismo per i genitali, e che questo è il modo in cui viene usato qui. Tuttavia, l’uso di aḥu come eufemismo per i genitali non è attestato da nessun’altra parte, quindi è difficile accettare la lettura di Gordon. Se aḥu qui si riferisce al braccio dell’uomo, una parte del corpo in cui sarebbe facile prelevare sangue durante una lotta (in contrasto con i genitali), allora è un semplice caso di aggressione, e la punizione si adatta bene al modo in cui l’assalto viene trattato nelle leggi medio assire, ma non fa luce su Dt 25:11-12. Essa, tuttavia, ci dicono che il taglio per le dita era considerata una punizione appropriata per aggressione di una donna contro un uomo, in alcuni casi, le più antiche del Vicino oriente culturale, e potrebbe indicare che, in alcuni casi, le persone possono avere avuto la possibilità di scegliere tra una compensazione monetaria e la mutilazione, ma è difficile dire, perché in questo caso il giudice potrebbe essere stato alla ricerca di punire la donna con entrambi. Gordon suggerimento che aḥu potrebbe essere un eufemismo per “privati” si basa pesantemente su Dt 25:11-12 e MAL A 8 (vedi n. 6 nelle note di Gordon sulla sua traduzione, 32-33), e quindi la sua logica è piuttosto circolare. Sulla gamma di usi del termine aḥu, vedi CAD, vol. A, parte 1, 205-210.

Le leggi prima e dopo MAL A 8 sono anche degni di nota. Quello prima (MAL A 7) condanna una donna che colpisce un uomo sia a una multa che a un pestaggio. Così, c ” è qualcosa di donne che aggrediscono gli uomini che viene evidenziato sia in MAL A 7 e 8. Quello dopo (MAL A 9) è un po ‘ difficile da leggere in alcune parti, ma sembra rivolgersi a un uomo che aggredisce una donna (possibilmente sposata). Se le mette una mano, viene punito con la perdita di questo dito. Se la bacia, una delle sue labbra viene tagliata. Jacobs, “Strumentale Talion in Deuteronomic Legge,” 271-275, identifica le punizioni in MAL A 7,8, e 9 come strumentale talion: l’organo incriminato è il luogo di punizione in tutti e tre i casi, proprio come è il caso in Dt 25:11-12. Per una traduzione di questi testi, vedi Roth, Collezioni di legge dalla Mesopotamia e dall’Asia Minore, 156-157.

Le traduzioni dei Settanta e Targumim riflettono anche la comprensione che tagliare la mano della donna era la punizione. La traduzione della prima metà del v. 12 nella Septuaginta è ἀποκόψεις τὴν χεῖρα αὐτῆς , “Si è tagliato la mano.”Il verboπποκόψεις è comunemente usato nei casi di taglio e taglio, e in pochi altri casi è specificamente usato in contesti di taglio degli arti. La parola χερρα è la parola comune per mano, l’equivalente di יד nella Bibbia ebraica. Vedi LSJ, 100. Targum Onqelos rende la donna della frase come “si deve tagliare la sua mano” (ותקוץ ית ידה) e Targum Pseudo-Jonathan come “si deve tagliare la mano fino al polso” (ותקטעון ית פיסת ידה, a seguito di M. Jastrow, Dizionario dei Targumim, Talmud Babli, Yerushalmi, e i procedimenti del midrash narrativo Letteratura , 1168 sulla traduzione di פיסת ידה).

Questo è il suo nome in MSS Munich 95 e Vatican 116 (dove è R. Judah ben R. Dostai). Le edizioni stampate hanno R. Dostai ben Judah.

Gersonides è un’eccezione qui in quanto interpreta la frase come mutilazione, anche se consente anche circostanze attenuanti. Su Rashi, Ibn Ezra e Gersonide su questo versetto, vedi Carasik, La Bibbia dei commentatori, 169.

Questo è il testo così come appare in MSS Paris 176 e Frankfurt 150 e altre edizioni. MS Paris 177 aggiunge le parole ” quando non puoi salvare chi è tenuto in mano.”(Le informazioni MS sono tratte dal sito web di AlHaTorah.) Quest’ultima frase segue l’interpretazione di R. Judah ibn Balaam (vedi sotto) e potrebbe essere stato aggiunto da uno scriba a disagio con l’implicazione di ibn Ezra interpretazione.

Anche se se la donna subisce ulteriori lesioni oltre l’aborto, diventa un caso di lex talionis, anche se la pena esatta è elusiva. Vedere discussione in, Sandra Jacobs, ” Soffi di morte a una donna incinta: Quale restituzione è stata richiesta?”TheTorah (2020). Alcune correlazioni tra Dt 25:11-12 e Exod 21: 22-25 sono degne di nota: Entrambe le leggi si aprono con la stessa formulazione (כי ינוו אנשים, “se gli uomini stanno combattendo”) ed entrambe affrontano lesioni (o potenziali lesioni) che riguardano la perdita o la possibile perdita potenziale di progenie causata da quella situazione. Ci sono diverse differenze significative, però. Dt 25: 11-12 non dice che l’uomo ha subito lesioni fisiche, mentre la donna in Exod 21:22-25 subisce un aborto spontaneo. Per l’aborto stesso, se questo è l’unico danno fatto, la punizione è semplicemente un risarcimento finanziario. La donna in Dt 25: 11-12, tuttavia, subisce la perdita della sua mano. Mentre l’intento della moglie è chiaro nella legge del Deuteronomio, non è chiaro dalla descrizione se l’uomo che ha ferito la donna incinta intendeva fare del male, o se è stato per caso, o se ha cercato di intervenire o era solo un passante.

Numeri 35: 31, vietando l’uso di tale pagamento in caso di omicidio rivela che in altri casi la compensazione monetaria era un’opzione.

Altri casi in cui l’ammonimento “non mostrare pietà” si verificano (che sono tutti in Deuteronomio) comportano pene severe (la pena di morte in Dt 13:9 e 19:13; e la possibilità della pena di morte in Dt 19: 21) senza alcuna menzione di pagare denaro come alternativa.

Tradotto dall’arabo da Ma’aravi Peretz.

È probabile che questo sia il significato della Tanna Qama (prima opinione) in Sifrei Deuteronomio 293; il testo parla di “salvarla” ma questo può derivare da uno scriba che fraintende il derasha e lo aggiusta dall’originale “salvarlo.”

וקצתה את כפה—מלמד שאתה חייב להציל(ה) בכפה. מנין אם אין אתה יכול להציל אות(ה) בכפה הציל(ה) בנפשה? תלמוד לומר לא תחס עינך.

“Taglia la mano”—Questo insegna che devi salvare (lei) a spese della sua mano. Come fai a sapere che se non puoi salvarla a spese della sua mano, puoi salvarla a spese della sua vita? Il testo dice ” Non mostrare pietà.”

Il testo così com’è ha poco senso, dal momento che lei non è quella in pericolo; correggere il testo a “lui” in questi casi produce la posizione di R. Judah ibn Balaam e Maimonide. Forse il fatto che derashot simile compaia nel caso di stupro (permesso di uccidere lo stupratore se necessario) ha causato la confusione qui.

Traduzione di Eliyahu Touger (New York: Moznaim Publishing Corporation, 1997).

O, in caso di Dt 19:21 in cui il reato sta portando falsa testimonianza, il danno potenziale. Il principio della lex talionis, chiamato anche giustizia ritorsiva, è delineato in Esod 21:23-25; Lev 24:19-20; e Dt 19:21. Per una discussione su come questo principio è applicato sia nella legge biblica che nella narrativa, vedi Jacobs, Il corpo come proprietà, 68-127.

Jacobs, “Instrumental Talion in Deuteronomic Law,” 269. Attribuisce a Bernard Jackson il merito di aver suggerito questo termine mentre supervisionava la sua ricerca di dottorato presso l’Università di Manchester (n. 41).

Questa spiegazione del rapporto tra la punizione e il crimine è la più favorita dagli studiosi contemporanei. Per un’indagine sui testi biblici, antichi del Vicino Oriente e post-biblici che applicano questo principio, vedi Yael Shemesh, “Punizione dell’organo incriminato nella letteratura biblica”, VT 55.3 (2005): 343-365. Gli esempi includono Num 5:11-31 (se la donna ha commesso adulterio, le acque influenzeranno la sua “coscia” e ” pancia.”In questo caso entrambi i termini si riferiscono probabilmente ai suoi organi riproduttivi, gli stessi organi con cui peccò); 1 Kg 13: 4 (La mano offesa di Geroboamo è appassita); Sal 31:19 (il salmista desidera che le labbra menzognere siano rese senza parole); Prov 30: 17 (l’occhio che deride un padre o disprezza obbedendo a una madre sarà cavato dai corvi e mangiato dai rapaci); e Giobbe 31:21-22 (Giobbe afferma, in una forma di auto-imprecazione, che se ha alzato una mano contro l’orfano, lasciare la spalla da slogato e il braccio rotto). Ci sono quattro casi di Leggi di Hammurabi, dove la mano incriminata organo, è tagliato fuori (LH 195, per un figlio che colpisce il padre; LH 218, per un medico che ha causato un paziente o la morte ha distrutto il suo occhio, LH 226, per un barbiere che rade slave ciocca di capelli di qualcuno schiavo senza il consenso del proprietario, e LH 253, per qualcuno che ruba sementi e foraggi dopo essere stato assunto per coltivare un campo).

Eslinger, “The Case of an Immodest Lady Wrestler”, 277-281, offre una variante di questo approccio, sostenendo che il reato della donna stava commettendo un atto di intervento ingiusto in un combattimento impiegando una mossa “sotto la cintura”. Vede questa legge come risultato delle riflessioni dell’autore su Gen 32: 25-33, in cui Giacobbe e un’entità divina lottano, e uno, quando vede che sta perdendo, ricorre a una mossa subdola contro il suo avversario per ottenere il vantaggio. Eslinger sostiene che Giacobbe è colui che ha commesso la mossa subdola, non l’entità divina (che è di gran lunga l’interpretazione più comune), e che questa legge è la critica degli autori deuteronomici di Giacobbe che usa un tale metodo subdolo per ottenere il vantaggio, e un modo per scoraggiare il suo pubblico dall’emulare le tattiche di Giacobbe.

Ciò comporterebbe non solo l’esclusione da alcune riunioni religiose, ma anche l’esclusione dall’assemblea pubblica, il che significa perdere alcuni diritti e privilegi associati alla cittadinanza. Vedi Jeffrey Tigay, Commento della Torah di JPS: Deuteronomio (Philadelphia, JPS, 1996), 209-211, per una discussione sul significato dell’Assemblea di YHWH nell’antico Israele e tutte le implicazioni per un uomo che è escluso da esso. Un po ‘ allo stesso modo, Lev 21: 17-23 elenca i difetti fisici che squalificano un maschio dalla linea sacerdotale dal funzionare come sacerdote (dall’avvicinarsi all’altare, facendo così sacrifici), che include testicoli schiacciati (v. 20). Vedi anche, David Glatt-Gilad, “Il divieto di unirsi all’Assemblea del Signore”, TheTorah (2015).

In diversi casi, le parti del corpo vengono afferrate (mani in Gen 19.16; Isa 4:1; 41:13; e Ger 31:32 e piedi in 2 Kg 4:27) senza alcuna indicazione di danno. Nei casi nella Bibbia in cui il danno fisico o il danno è legato alla presa o alla presa, tale danno o danno è notato da ulteriori descrittori. Vedi, ad esempio, Dt 22: 25; Jud 19.25; 1 Sam 15.27; 17.35; 2 Sam 1:11; 2.16; 13:11; e 2 Kg 2.12.

John H. Elliott, ” Deuteronomy-Shameful Encroachment on Shameful Parts. Dt 25:11-12 e l’eufemismo biblico nell’antico Israele, ” nell’Antico Testamento nel suo contesto sociale, ed. Phillip F. Essler (Minneapolis: Fortress, 2006), 161-176 fornisce una lunga lista di eufemismi biblici usati per i genitali maschili e femminili.

Vedi, ad esempio, Gen 9:20-27; 2 Sam 6:20; Isa 47:3; Ger 13:26; Ezec 16:36-37; 23:10; e Nah 3:5. Per uno studio approfondito della vergogna nella Bibbia ebraica (con particolare attenzione ai testi profetici), vedi Johanna Stiebert, The Construction of Shame in the Hebrew Bible: The Prophetic Contribution, JSOTSup 346 (London: Sheffield Academic Press, 2002).

John Elliott vede il comportamento della donna come una violazione eclatante dei confini di genere che non solo umilia l’uomo, ma porta profonda vergogna su tutti gli interessati. La moglie ” trasgredì nello spazio maschile e violò il confine fisico di un maschio non suo marito o parente.”Il marito ha permesso a sua moglie di impegnarsi in questo comportamento e non solo necessario, ma accettò il suo aiuto in una situazione in cui le donne non dovrebbero interferire, e l’altro uomo ammesso “un ‘inferiore’ femmina per avere la meglio su di lui afferrando i suoi ‘gioielli di famiglia,’ facendolo cadere in ginocchio con il suo schiaccianoci grip, e violando la sua sanctum sanctorum.”Elliott,” Deuteronomio, ” 172-173.

Philo, Le leggi speciali, 3.31.169–172, 173-175, trans. Il suo nome deriva dal greco antico, che significa””. Stampa, 1937), 7.583-585. Philo continua la sua discussione sull’importanza della modestia parlando di come gli uomini e le donne dovrebbero evitare di vedere l’altro sesso spogliato, aggiungendo:

Sicuramente, quindi, se è riprovevole per loro usare la vista, le loro mani sono molto più colpevoli. Per gli occhi spesso prendere le libertà e ci costringono a vedere ciò che non vogliamo vedere, ma le mani sono classificati tra le parti che teniamo in sottomissione, e rendere obbediente servizio ai nostri ordini.

Philo, Le leggi speciali, 3.31.176-177. Colson, Philo, 585-587. Per una discussione sul trattamento di Philo delle donne, vedi Dorothy I. Sly, Philo’s Perception of Women, Brown Judaic Studies 290 (Atlanta: Scholar’s Press, 2020). Per una discussione su come Philo si occupa di un’altra legge della Torah sul genere, vedi il mio, “Il divieto di travestimento”, TheTorah (2018).

Sulla consuetudine del Levirato matrimonio in generale e Dt 25:5-10 in particolare, vedere Tigay, Deuteronomio, 231-234 e 482-483. Per una prospettiva su questa pratica nel più ampio contesto della legge biblica (compresi i tentativi nelle fonti sacerdotali e di Santità di porre fine alla pratica), vedi Dr. Hacham Isaac S. D. Sassoon, “Il ripudio sacerdotale di Yibbum”, TheTorah (2016).

Rabbi Ovadia ben Jacob Sforno, nel suo commento al Deuteronomio (ad loc), si espande su questa connessione, sostenendo che quest’ultima legge reagisce alla prima limitando la libertà di una donna di mettere in imbarazzo un uomo in pubblico solo a ḥalitza.

Nota del redattore: Per uno sguardo ad alcune di queste leggi, vedi Cynthia Edenburg, “La domanda intransigente del Deuteronomio per la fedeltà sessuale delle donne”, TheTorah (2014).

Nota del redattore :Per ulteriori informazioni su questo punto di vista nella Bibbia, vedi Joel S. Baden, ” Dio ha aperto il suo grembo: La concezione biblica della fertilità, ” TheTorah (2017).

Steffan Mathias, “Reproducing Torah: Human and Divine Sexuality in the Book of Deuteronomy,” Sessualità e legge nella Torah, LHBOTS 675 (ed. Il suo nome deriva da quello di una donna di nome Hil