O sacrifício humano em cultura Maia

Uma variedade de métodos foram usados pelos antigos Maias para realizar sacrifícios humanos, tais como:

DecapitationEdit

rituais Importantes, tais como a dedicação de grandes projetos de construção ou a entronização de um novo governante exigiam um ser humano oferta de sacrifício. O sacrifício de um rei inimigo foi a oferenda mais apreciada, e tal sacrifício envolveu a decapitação do governante cativo em um ritual de reconstituição da decapitação do deus maia do milho pelos deuses da morte maias. No ANÚNCIO 738, o rei vassalo K’ak’Tiliw Chan Yopaat de Quiriguá capturado sua overlord, Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil de Copán e poucos dias depois, ele ritualmente decapitou; tais real sacrifícios eram muitas vezes gravada em Maya script com o “ax” evento de glifo. A decapitação de um rei inimigo pode ter sido realizada como parte de um ritual de balgame reenatando a vitória dos Gêmeos Heróis maias sobre os deuses do submundo.

sacrifício por decapitação é representado no período clássico arte maia, e às vezes ocorreu após a vítima ser torturada, sendo espancada, escalpada, queimada ou estripada. Sacrifice by decapitation is depicted on reliefs at Chichen Itza in two of the ballcourt (The Great Ballcourt and the Monjas Ballcourt). O mito dos Gêmeos Heróis narrado no Popol Vuh relata como um de cada par de gêmeos (os próprios Gêmeos Heróis e seu pai e tio) foi decapitado por seus oponentes.

decapitação tem aparecido usando vários maneirismos em códices pictóricos. Algumas representações são retratados como cabeças com o fluxo de sangue, antes de ser realizada pelo cabelo, cabeças penduradas em uma de cabeça para baixo ou com cordas passando através do rosto ou nariz, cabeça em postes ou usados como adorno, corpos sem cabeça e serpentes ou de sangue que flui para cima, a ação de decapitação em andamento ou concluído, ou o crânio enterros, onde a mandíbula é articulada e algumas vértebras permanecem. A importância das cabeças como símbolo pode ter sido influenciada tão cedo quanto o período Olmeca formativo e foi usado como uma forma de representar e honrar deuses ou governantes. Em hieróglifos encontrados em Monte Alban, a evidência é vista com representações de cabeças cortadas Penduradas de cabeça para baixo de um glifo local. Acredita-se que estes registrem ou denote a conquista de aldeias pelos governantes de Monte Alban ou em um contexto astrológico, o glifo local pode ser interpretado como a terra, e a cabeça invertida como planetas ou constelações passando por suas rotações. Durante o período clássico, cabeças também foram encontradas entre duas taças, o que demonstra continuidade e desenvolvimento de práticas, bem como implicando esforços de veneração pelo uso de taças. Cabeças também foram usadas para adorno. Em Yaxchilan, há evidências de colares feitos com auscultadores (cabeças encolhidas) Pendurados de cabeça para baixo em uma figura importante. Este método da exibição foi muito provavelmente útil para imagens de guerra, ou como troféus para ameaçar os inimigos. Durante os períodos clássicos tardios, também vemos cabeças usadas em vestidos de cabeceira e cintos, retratadas em murais em Bonampak e Yaxchilan. Acredita-se que cabeças cortadas também estejam associadas a rituais envolvendo agricultura, nascimento, fertilidade e morte. Isto é visto no Codex Florentino com os rituais Tlacaxipehualiztli, onde Xilonen, a deusa do milho tenro, foi sacrificada. A cabeça foi arrancada, e o coração arrancado do peito e depois oferecido ao sol. O Codex Borgia retrata o maior número de decapitações, com 33 anos de idade.

Removaledit de coração

extrações de coração e sacrifício têm sido vistos como uma”expressão religiosa suprema entre os antigos maias”. A remoção do coração ainda pulsante, ou às vezes auto-imolação, foi considerada uma grande oferta e refeição para os deuses. Como qualquer ritual religioso moderno, acredita-se que a extração tinha vários passos para a preparação e o devido respeito pelos deuses. Começou com uma dispersão de sangue extraído da boca, nariz, orelhas, dedos ou pênis, tipicamente com uma ferramenta afiada feita de osso animal, como uma coluna de raia. Eles então posicionaram a vítima em um altar de pedra ou madeira. Em seguida, o acesso ao coração seria alcançado com uma variedade de procedimentos e técnicas. A maioria destas técnicas foram provadas através do exame das lesões post-mortem nos ossos ao redor do coração, como o esterno e costelas. Os métodos incluem esternotomia axial vertical, toracotomia transversal esquerda, esternotoracotamia bilateral transversal, ou acesso transdiafragmático. Mais provavelmente o acesso seria acessível a partir de baixo do diafragma, uma vez que isso permitiu um acesso fácil e não muito bloqueio dos ossos. Cortes, segmentação e fratura do esterno e costelas defenderam isto. Após o acesso, o coração foi exposto à recuperação. Se acedessem através do esterno, as costelas seriam arrancadas, ou o tecido seria cortado se acedido através do diafragma. A remoção real do coração seria então continuado cortando qualquer ligamento conectado com uma ferramenta bifacial. Finalmente, a oferta do coração teria lugar com um posicionamento especial ou através da queima. Nesta altura, o sangue também seria recolhido da vítima. O ritual terminará com a mutilação do corpo, geralmente através de desmembramento, ou queimado. Eles então descartariam o corpo ou reutilizá-lo para outros fins.

durante o período pós-clássico (C. 900-1524), a forma mais comum de sacrifício humano foi a extração do coração, influenciada pelo método usado pelos astecas no Vale do México; isso geralmente ocorreu no pátio de um templo, ou no cume do templo-pirâmide. O sacrifício foi despido e pintado de azul, que era a cor que representa o sacrifício,e foi feito para usar um toucado.Quatro assistentes pintados de azul representando os quatro Chaacs das direções cardinais esticaram o sacrifício sobre uma pedra convexa que empurrou o peito da vítima para cima .; Um oficial chamado nacom na Relación de las cosas de Yucatán de Landa usou uma faca de sacrifício feita de flint para cortar as costelas logo abaixo do peito esquerdo da vítima e retirar o coração ainda pulsante. A nacom então passou o coração para o sacerdote oficiante, ou chilan, que manchou o sangue sobre a imagem da divindade do templo.Dependendo do ritual exato, às vezes os quatro Chaacs atiravam o corpo pelos degraus da pirâmide para o pátio abaixo, onde seria esfolado por sacerdotes assistentes, exceto pelas mãos e pés. O chilan então removia seu traje ritual e se vestia na pele da vítima do sacrifício antes de realizar uma dança ritual que simbolizava o renascimento da vida. Se fosse um guerreiro notavelmente corajoso que tivesse sido sacrificado, então o cadáver seria cortado em porções e partes seriam comidas por guerreiros atendentes e outros espectadores. As mãos e os pés foram dados ao chilan que, se pertencessem a um prisioneiro de guerra, usava os ossos como troféu. Investigações arqueológicas indicam que o sacrifício do coração foi praticado já no período clássico.

Arrow sacrificeEdit

alguns rituais envolveram o sacrifício sendo morto com arco e flechas. A vítima sacrificial foi despida e pintada de azul e feita para usar um boné, de forma semelhante à preparação para o sacrifício do coração. A vítima estava presa a uma estaca durante um ritual de dança e o sangue foi extraído dos genitais e manchado na imagem da divindade que presidia. Um símbolo branco foi pintado sobre o coração da vítima, que serviu como alvo para os arqueiros. Os dançarinos, em seguida, passaram na frente da vítima sacrificial, atirando flechas por sua vez no alvo até que todo o peito estava cheio de flechas.

Sacrifício com arco e flecha é gravado até o Período Clássico (c. 250 – 900) e foi descrito com grafite nas paredes de Tikal Templo II. As Músicas de Dzitbalche são uma coleção de Yucatec Maya poemas escritos em meados do século 18, dois poemas de lidar com a seta sacrifício e acredita-se ser cópias de poemas datam do século 15, durante o Postclassic período. A primeira, chamada pequena flecha, é uma canção que apela ao sacrifício para ser corajoso e tomar conforto. O segundo é intitulado dança do arqueiro e é um ritual dedicado ao sol nascente; ele inclui instruções para o Arqueiro; o arqueiro é instruído sobre como preparar suas flechas e dançar três vezes em torno do sacrifício. O arqueiro é instruído a não atirar até o segundo circuito, e para ter cuidado para se certificar de que o sacrifício morre lentamente. No terceiro circuito, enquanto ainda dançava, o arqueiro é instruído a atirar duas vezes. Uma cena semelhante é descrita nos anais dos Kaqchikels, onde um prisioneiro importante está preso a um cadafalso; os guerreiros Kaqchikel começam um ritual de “dança do sangue” e continuam a atirar nele cheio de flechas. No drama linguístico tardio pós-clássico de K’iche Rabinal Achi, um importante prisioneiro de guerra está amarrado a uma estaca que representa a mitológica árvore do milho e é sacrificado por ser baleado com flechas; o texto compara os arqueiros com os caçadores e o sacrifício com o jogo.

BloodlettingEdit

Blood served a very important purpose in Maya culture. Acreditava-se que continha uma “força vital” ou chu ‘lel que era necessária por forças sobrenaturais. O sangue foi oferecido aos deuses ou divindades por sangue auto-sacrificial. Os praticantes cortavam-se ou perfuravam-se com uma variedade de ferramentas, tais como abas ósseas e agulhas, lâminas obsidianas ou espinhos maguey. O sangue seria obtido de áreas como orelhas, bochechas, lábios, narinas, língua, braços, pernas e o pénis. Tirar sangue de áreas como o pênis era simbólico da reprodução e fertilidade. Uma vez sangrando, o sangue seria pego em um item como papel de casca, algodão, penas Animais, e então queimado para entregá-lo aos deuses.

sacrificavam-se também frequentemente animais para sacrifício de animais

. Animais como codorniz, perus, veados e cães eram comumente usados. Codorniz eram consideradas ” limpas e puras “para os zapotecas, porque bebiam água de gotas de orvalho, e não” água suja ” fontes. As espécies utilizadas incluem a codorniz de Montezuma (Cyrtonyx montezumae) e a codorniz branca-Bob (Colinus virginianus). Há também evidências de sacrifício de jaguar em Copán e Teotihuacan. Seus restos têm levado os pesquisadores a acreditar que eles foram usados para ritos funerários de grandes líderes ou outras ocasiões. Eles foram vistos como o” alter ego ” para seus poderosos reis xamãs.Outros métodos sãoedit

graffiti Clássico Tardio de uma estrutura enterrada sob o Grupo G em Tikal retrata um sacrifício atado a uma estaca com as mãos atadas atrás da cabeça; a vítima foi estripada. Na Cidade Clássica do período de Palenque, uma mulher em seus vinte anos foi sepultada viva para acompanhar um nobre falecido como uma oferta funerária.

no Cenote Sagrado em Chichen Itza, as pessoas foram arremessadas para o cenote durante os tempos de seca, fome ou doença. O Cenote Sagrado é um sumidouro de ocorrência natural erodido do calcário local; tem cerca de 50 metros de largura e cai 20 metros (66 pés) para a superfície da água, com a água mais 20 metros (66 pés) de profundidade. Os lados do cenote são plenos. O sacrifício humano foi praticado até a conquista espanhola de Iucatã, bem depois do declínio da cidade.Às vezes, sacrifícios eram firmemente ligados a uma bola e eram balançados em uma reconstituição ritual do jogo.Algumas outras práticas relacionadas ao sacrifício incluem queimar vítimas vivas, dançar na pele de uma vítima esfolada, levar troféus de cabeça, canibalismo, beber água de banho de um parente falecido, e aspergir sangue sacrificial em torno de santuários.